==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུལ་བ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུལ་བ་བསྡུ་བ།
ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུལ་བ་བསྡུ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུལ་བ་མ་མོའི་སྡོམ་ནི། ཕན་ཡོན་སྡེ་ཚན་སྡུད་པ་དང༌། །རྗེས་སྤྱོད་མི་མཐུན་མཐུན་པ་དང༌། །ཉེར་ཞི་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང༌། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །སྟོབས་ལྔ་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འདི་མན་ཆད་ནི་འདུལ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྟེ། རིགས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང༌། །གཞི་བཅས་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་བསྡུ་དང་ལེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེར་གནས་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་ནི་བསྐྲད་པ་དང༌། །འགྱོད་པ་སེལ་དང་ཉོན་མོངས་གནོན། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན། །མ་འོངས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་གནས་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །དང་པོ་བསྡུ་དང་ལེགས་པར་དང༌། །བསྡུས་པ་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང༌། །གཞན་དག་བདེ་བར་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཀུན་གྱིས་
བསྒྲགས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དག་གི །ཅི་རིགས་པར་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན། །ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལས་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བཞི། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག །དངོས་ཅི་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དང༌། །འབྲལ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། །གནས་སྐབས་དག་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །མ་དད་དད་པ་གཞན་འགྱུར་དང༌། །བྱ་བ་མང་པོའི་ཉེས་པ་དང། །ལྷག་པར་ཆགས་དང་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཐོ་འཚམས་གནོད་པ་ཀུན་སློང་དང༌། །བདེ་འགྲོ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་བགེགས་དང༌། །སྤང་དང་གནས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །དེ་ལས་བཟློག་ལ་རིག་པ་དང༌། །གསང་ལ་སོགས་དང་འཆབ་པ་དང༌། །རྟེན་དང་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༌། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོར་བཅས། །དགག་པ་དང་ནི་གནང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་ནི། །རང་བཞིན་མི་དགེ་རྣམ་པ་བཞིར། །རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པ་ཡིས། །རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་བྱ་དང༌། །རང་བཞིན་མ་ཐོ་
བཅས་མཐུན་དང༌། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང༌། །བདེ་འགྲོ་སྲོག་དང་དགེ་སྦྱོང་གི །ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤངས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་བཅས་པའི་མ་ཐོ་བཅས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །བདེ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། །སྲོག་དང་དགེ་

【汉语翻译】
《瑜伽师地论》之律藏摄略。无著。
《瑜伽师地论》之律藏摄略。
无著。
《瑜伽师地论》之律藏摄略。顶礼圣妙吉祥童子！律藏母本之要义是：利益部类之摄集，随行不和合与和合，近寂、遍知五种，信心转变增长，五力是最后。以下是律藏摄略之偈颂：种姓是应摄集者，以具足根本等，僧伽摄集且善妙。其安乐住立有五种：法衣等具足，不和合者驱逐，消除后悔与调伏烦恼，以及舍弃随眠。为了未来能进入，认为应长久住立。最初摄集且善妙，摄集后应如何安乐行事，令其他安乐进入，一切
宣说应知晓。那是利益清净的，如何适宜地摄集。堕罪部类有五种，由此应学四种，以十五种罪过，安立一切堕罪。实物如何全部缠绕，猛厉，分离与不知足，暂时性的行为，不信者转变信心，众多行为的罪过，特别贪执以及对他人，寻衅、损害、策动，善趣、沙门之行障碍，舍弃、住处与承侍，以及与此相违的智慧，秘密等与隐瞒，所依与不应依止者。能摄集律藏的，法总共有五种：自性罪，以及制定之罪，遮止与开许，以及成办，最初是，自性不善有四种，应知晓，由能仁，与相不合之自性，以及应敬重圣法，自性罪与制定罪相合，以及守护他人之心，以及为了善趣、生命与沙门的，行为之障碍。舍弃彼者所行持的，那是制定之罪。将堕入恶趣，以及善趣之法的利得，生命与善

【英语翻译】
A Compendium of Vinaya from the Yogacarabhumi. Asanga.
A Compendium of Vinaya from the Yogacarabhumi.
Asanga.
A Compendium of Vinaya from the Yogacarabhumi. Homage to the noble Manjushri Kumara! The essence of the Vinaya Mother is: the collection of benefit categories, following disagreement and agreement, near peace, five kinds of complete knowledge, faith transformation and growth, and the five powers are the last. What follows is a verse summary of the Vinaya Compendium: Lineage is what should be collected, with the possession of roots, etc., the Sangha is collected and becomes excellent. Its five kinds of peaceful abiding are: possessing Dharma robes, etc., expelling those who are not in harmony, eliminating regret and subduing afflictions, and abandoning latent tendencies. In order to enter in the future, it is considered that one should abide for a long time. Initially collecting and being excellent, how should one act comfortably after collecting, causing others to enter comfortably, all
should be known by proclamation. That is the purity of benefit, how to collect appropriately. There are five categories of offenses, from which four kinds should be learned, with fifteen kinds of faults, all offenses are established. How do material things completely entangle, violently, separate and not know contentment, temporary actions, transforming the faith of the non-believer, the faults of many actions, especially attachment and also to others, provocation, harm, instigation, obstacles to the conduct of the Sugata, renunciations, dwellings and services, and wisdom contrary to this, secrets, etc. and concealment, what to rely on and what not to rely on. The Dharma that can collect the Vinaya, in short, has five kinds: natural offenses, and offenses that are prescribed, prohibition and permission, and accomplishment, the first is, there are four kinds of naturally unwholesome, should be known, by the Muni, the nature of being incompatible with the characteristics, and one should respect the holy Dharma, natural offenses and prescribed offenses are compatible, and protecting the minds of others, and for the sake of the Sugata, life and the Shramana, the obstacles of conduct. Whatever is practiced by abandoning that, that is the prescribed offense. One will fall into the lower realms, and the gains of the Dharma of the Sugata, life and good

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ནི། །བར་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་མཛད། །གནང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལྟུང་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། །བསླང་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་ནི། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བཅས་ལས། །ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་དང༌། །བསམ་དང་གཞི་དང་ཚོགས་པའོ། །ཚོགས་བྱ་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང༌། །གྲོང་བྱ་དགེ་ཕྱོགས་བྱ་བ་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཕྲལ་གྱི་ནི། །བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྡམས་སོགས་བལྟ་སོགས་བྱ་ཉུང་དང༌། །འདྲེས་པར་གནས་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །འགྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དང༌། །བག་ཡོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི། །རྣམ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ལྟུང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པས། །སྨད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བག་ཡོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །ངེས་འབྱུང་བཅས་པ་བཤད་པ་དང༌། །གཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་བྱ་བར། །ལྷག་པའི་བསམ་བས་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །བཤགས་པ་བྱ་དང་འགྱོད་པ་ཡི། །རྒྱུན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཆོས་ལྔ་དགེ་སློང་འདུལ་བརྩོན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །གནས་པ་གནས་དང་རྟེན་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་
ན། །བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་མདོ་སྡེ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཟས་ལ་རྟག་པར་ནད་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། །རབ་དབེན་ཤེས་བྱ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལོང་བ་འོན་ལྐུགས་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཉལ་ན་དགོན་པའི་རི་དགས་ལྟར། །ཐུམ་ཕྲས་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི། །རྒྱལ་ལ་འོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་ཀྱང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་ལྔར་བཞེད་དེ་དགེ་སློང་དང༌། །དགེ་སློང་མ་དང་མུ་སྟེགས་གནས། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན

【汉语翻译】
修习之理者：中间所行持，彼即遮止佛，许可彼之相违。成就三种，谓堕罪与无堕罪，及还净，是为二种。不应作而作，不应作而作故，不应行及行持故，将生起堕罪之过患。彼之因亦四种，谓不解与放逸，烦恼多及不恭敬。诸堕罪之小等，当以五相了知，自性与作用，意乐与所依及圆满。圆满所作清净事，村落所作善方面事，寺院中立即之，诸事是为五种。禁等观等事少，杂居无住等，及最初之业等，无有堕罪之生起。生起五种后悔，及五种不放逸，以五种除后悔，依于堕罪将得还净。彼中以自性等，见呵责等已，彼即生起后悔。不放逸如前，说具足出离，离所依且不应作，以增上意乐发心，忏悔应作及后悔之，相续是为遮障故，将除已生之后悔。随顺调伏之，五法比丘勤调伏，彼等即是行持者，住处与所依及，受用及是业，于比丘调伏之学处，勤奋彼即以作意。住处五种，谓入于村落时，生起入于牢狱之作意，寺院中如经部，恒常生起沙门之作意，于食恒常生起疾病之，对治即是作意，极寂静所知二者，生起盲聋哑之作意，睡眠时如寂静处之鹿，生起箭伤之作意，如是住之沙门，于王所应之受用，住亦不随欲妙损减之，后而行持也。安住五处，谓比丘与，比丘尼及外道处，烦恼者与烦。

【英语翻译】
As for the method of practice: Whatever is practiced in between, that prevents the Buddha. Permission is the opposite of that. Accomplishment is threefold, namely, falling into transgression and not falling into transgression, and restoration, which is twofold. Because of not doing what should be done and doing what should not be done, and because of not engaging and engaging, the fault of falling into transgression will arise. Its causes are also fourfold, namely, not knowing and being heedless, having many afflictions, and being disrespectful. The minor transgressions, etc., should be understood by five aspects: nature, function, intention, basis, and completeness. Completeness is doing pure deeds, doing virtuous deeds in villages, and immediate deeds in monasteries, these are the five aspects. By restraining, observing, doing little, not dwelling in mixed company, and the initial actions, etc., there is no arising of transgression. Generating five kinds of regret, and five kinds of mindfulness, by removing regret with five aspects, one will be restored from transgression. Therein, by seeing faults, etc., in oneself, etc., one generates regret. Mindfulness is as before, explaining the inclusion of renunciation, being separated from the basis and not doing what should not be done, generating the mind with superior intention, because confession should be done and the continuity of regret is an obscuration, it will remove the regret that has arisen. The five dharmas that accord with discipline, monks diligently disciplined, those are the practitioners, dwelling place and support, enjoyment and action, in the training of disciplining monks, diligence is through intention. There are five kinds of dwelling place, namely, when entering a village, generating the intention of entering a prison, in a monastery like the Sutra Pitaka, always generating the intention of a renunciate, always generating the intention that food is the antidote to illness, for the two extremely secluded objects of knowledge, generating the intention of being blind, deaf, and mute, when sleeping like a deer in a solitary place, generating the intention of being wounded by an arrow. A renunciate who dwells like that, even though dwelling in the enjoyment worthy of a king, will not follow after the decline of desire. It is asserted that there are five dwelling places, namely, monks, nuns, and heretical places, afflicted ones and afflic.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་མེད། །གནས་བྱ་དང་པོ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོགས་མེད་གནས་རྣམས་སུ། །གནས་པ་ལ་ནི་དོགས་མེད་འགྱུར། །རྟེན་ཡང་ལྔ་སྟེ་གྲོང་མཚམས་དང༌། །གནས་དང་གང་ཟག་རྣམས་དང་ནི། །ཡོ་བྱད་གསུམ་དང་སྤྱོད་ལམ་སྟེ། །རྟེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ། །དོན་མེད་ལྡན་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་གལ་ཏེ་ན། །ནད་ཚབས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྟེན་གཞན་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མ་བསྒོ་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་མ་ཆུད་མ་རྟོགས་ཡིན། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་མ་བྱིན་དང༌། །རྗེས་སུ་མ་གནང་མི་བཅུག་པའོ། །རང་གི་བཤད་སོགས་འདྲེས་པ་སྟེ། །བརྟེན་པའི་དགེ་བ་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། །བརྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་འཁྲུགས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ལྔ་རུང་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །གསོལ་བའི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང༌། །གཉིས་དང་གསོལ་དང་བཞི་དང་ནི། །ལས་གསུམ་བརྗོད་ཡིན་དེ་དག་གི །རྟེན་གྱི་གཞི་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མིན་སྟོན་ཡིན། །དེ་ནི་བྱ་ཡིན་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བཞི་ལྔ་ཚོགས་བཅུ་དང༌། །ཉི་ཤུ་དང་ནི་བཞི་བཅུ་དང༌། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པ་ལྟུང་དང་བསླང་བ་ཡང༌། །མཁས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་
མེད། །འདུལ་བའི་བསླབ་དང་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་ནི་རྣམ་ལྔར་རིག་པར་བྱ། །བར་དུ་གཅོད་དང་དམ་ཆོས་ལྟར། །བཅོས་དང་ལྡོག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། །གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་མང་བ་དང༌། །སྔོན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན། །བར་ཆད་ལྔ་སྟེ་བསླབ་རྣམས་དང༌། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །བཤད་དང་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །མདོ་སོགས་ལྷད་འཇུག་སྤང་བ་དང༌། །མཐའ་གཉིས་གང་ཟག་སྟོན་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་རྫས་སྟོན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡོད་མེད་དང༌། །མི་ལྟ་བ་ནི་བླ་བ་དང༌། །བསྔགས་དང་མི་བསྔགས་བརྗོད་པ་དང༌། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང༌། །ཟས་མེད་ལ་སོགས་ལེགས་པ་དང༌། །བས་མཐར་རྩོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་དང༌། །དེ་དག་མི་གཅོད་དགྲ་བཅོམ་མེད། །དེ་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང༌། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འགྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རློམས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
无有愚蒙。处所初与最后非，如是无疑处所中，安住则为无有疑。所依亦五谓村落，处所及与诸人众，资具三种及行仪，依彼等所依止者，于自自体痛苦者，无义具有不为害。受用不应理有五，佛塔若是有需要，非是重病且大者，若有余依则不应。僧伽未曾教敕与，钵食未净未了知。他人未施与未许，不许随许不容入。自之宣说等杂染，所依善法退失变，不善明显增长与，依止世间变扰乱。彼之相违五应理，彼等种种皆弃舍，随而依止而作者，信施净治得清净。祈请事业及祈请，二及祈请四及与，事业三种说即彼，所依之基有二种，有情有情非示现。彼是所作亦是业，众二四五众十与，二十以及四十者，僧伽和合所作事。如是知晓诸事业，行持堕罪及生起，贤善无有诸罪过。
不合调伏诸学处，法者五种应了知。中断以及如正法，矫正以及回遮友，愚笨且烦恼增多，昔之众力微弱者。障碍有五谓学等，善趣利得等是也。如是如于正法修治者，是为讲说及修作。经等杂染掺入舍弃与，二边补特伽罗显示与，世俗有者实物显示与，寂灭涅槃有无与，不观待者是为上，赞叹以及不赞说与，不语之禁行受持与，无食等之善妙与，于边际无有造作与，识蕴彼性即轮回，彼等不断阿罗汉无。如是说为我所与，胜解作意而行持，止住等之显示与，于非处所生悔心，以是彼性生骄慢。

【英语翻译】
Without delusion. The first and last place to be is not, thus in places without doubt, dwelling becomes without doubt. The supports are also five: village boundaries, places, and all people, three kinds of equipment, and conduct. Relying on those supports, suffering to oneself, being associated with meaninglessness does not harm. There are five kinds of improper enjoyment: if a stupa is needed, it is not a serious or major illness, and if there is another support, it is not appropriate. The Sangha has not instructed, the alms bowl is not clean, and it is not understood. Others have not given or permitted, not allowing permission to enter. One's own teachings, etc., are mixed, the virtue of relying diminishes and changes, non-virtue clearly increases, and relying on it causes the world to become disturbed. The five opposites of that are appropriate, abandoning all of those, and following and relying on them, faith and generosity become purified. The act of requesting and the request, two and the request, four and, the three actions are said to be those, the basis of support is of two kinds, sentient beings and non-sentient beings are shown. That is the action and also the deed, assemblies of two, four, five, assemblies of ten, twenty, and forty, actions done by the harmony of the Sangha. Thus, knowing all the actions, conduct, transgression, and arising, wise and without any faults.
Teachings that do not conform to the Vinaya, Dharma should be understood as five kinds. Obstruction and like the true Dharma, correction and friends who turn back, foolish and with much affliction, those with little strength from past assemblies. There are five obstacles: trainings, happy migrations, gains, etc. Like correcting the true Dharma, it is called explanation and practice. Sutras, etc., mixing impurities, abandoning, showing individuals on both sides, showing real things that exist conventionally, existence and non-existence in Nirvana, not looking is superior, praising and not praising, taking vows of silence, goodness without food, etc., without creation at the limit, the consciousness itself is cyclic existence, those who do not cut off Arhats are without. Likewise, speaking of self, practicing with devotion and attention, showing cessation, etc., feeling remorse in the wrong place, with that, that nature becomes arrogant.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།གོང་མའི་མཐུ་ནི་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཞལ་ཏ་དགའ་ཞིང་སྟོན་པ་དང༌། །ལྟུང་བས་ཉམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཐོས་པས་རྩོད་ཅིང་རྙེད་བཅས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་གཏམ་འདྲེ་དང༌། །གསང་ཚིག་མང་པོས་མཁས་སྙེམས་དང༌། །དྲག་ཤུལ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་དང༌། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་དང༌། །རྒྱང་འཕེན་ཚིག་གིས་ཤེས་ཁེངས་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་དགེ་བྱེད། །དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བསླབ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་སྲུང་འགྱུར་ཏེ། །ལེགས་པར་ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་དང༌། །འདྲི་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང༌། །དང་པོ་ལ་བརྟེན་གཞན་དག་བྱེད། །དེ་དག་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །མི་ཤེས་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །འདུལ་བ་ཉེར་ཞི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། །དེས་པ་དང་ནི་སྤང་བ་དང༌། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །ལུས་སོགས་མི་འདོད་སྤྱོད་པ་དང༌། །དགེ་
འདུན་མི་མཉམ་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གནས་པས་དེ་བཟློག་དྲུག །གནས་དང་གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཚོགས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །བརྩམས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་གསུངས་ཏེ། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ། །མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མི་མཐུན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་དང༌། །བདག་ཉིད་སྨྲ་དང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྤོང་ལ་སོགས་པ་དགའ་སྒོམ་ཡིན། །སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དང༌། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་གཉིས་ལ་གནས་པ་དང༌། །དེ་ཡང་རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཅིག །གདུགས་སོགས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དགེ་རྣམས་ལ། །སེམས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །སྡིག་ལས་འཛེམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལས་མཐའ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་མེད་ན་བསྲུང་མི་འགྱུར། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་དང༌། །བདག་ཉིད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་གཉིས་དང༌། །དོན་ཤེས་ནུས་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་ཡིད་ཆེས་དང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་སོགས་ཀྱིས། །བསྙེན་བཀུར་རྣམ་གསུམ་རིག་པར་བྱ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཞན་གྱིས་གླེང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཕན་ཚུན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། །བདག་དང་ཕན་ཚུན་གླེང་བའོ། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་རྣ

【汉语翻译】
往昔之威力犹然存，
喜悦谄媚而宣说，
因堕落而衰损布施，
闻法争辩与所得俱，
亲近恭敬语杂秽，
以多密语自诩智，
以强暴等而作损害，
凡是伪装之行为，
以遥掷之语自满知，
以诸罪过而行善，
彼等即是宣说者，
与学处相符之五法，
当知与彼相违背。
与之相应之五法者，
戒律蕴将得守护，
何为善妙之出离，
请问与个别思择及，
修习对治而行者及，
是为信心于彼复，
依于最初而作余。
彼等不生诸堕落，
不知等之次第四，
调伏近寂之五法，
息灭以及舍弃及，
舍弃之支亲近敬，
争辩近而寂灭也。
身等不欲之行为及，
僧众不合之行为及，
以戒律见解不合故，
痛苦住故彼违六。
处所与口诀修持及，
众聚圆满兴盛故，
起始宣说四法轮，
真实妙愿之五相，
与顺而执持之自性，
与不顺修持非为及，
自性语及知足及，
喜乐修习舍等也。
先已行作诸福德，
果之利益有五相，
于二异熟而安住，
彼亦八异一自性。
伞等不作诸障碍，
自性即是诸善法，
心即趣入而变化，
于罪远离而行作，
事业究竟善成办，
止观二者之车轮，
即是四者若无彼，
不护守护将不成。
舍弃之支有五相，
当得之事信解及，
自性语及乐二者，
知义能力即彼等。
功德利益信解及，
以随顺故而修成及，
以胜幢幡伞等之，
亲近恭敬当知三。
争辩彼亦有四相，
他人言说即是彼，
互相犹豫而食及，
自与互相而言说。
彼等近寂诸

【英语翻译】
The power of the former still exists,
Flattering and happily preaching,
Declining due to downfall and giving,
Arguing with learning and possessing gains,
Respecting and speaking mixed words,
Boasting of knowledge with many secret words,
Causing harm with violence and the like,
Whatever is hypocritical behavior,
Being arrogant with knowledge through distant words,
Doing good with all faults.
Those are the ones who preach,
The five dharmas that are in accordance with learning,
Know that they are the opposite of that.
The five dharmas that are in accordance with that are,
The aggregates of morality will be protected,
What is the excellent renunciation,
Asking and individually contemplating, and
Practicing the antidote,
Is faith, and also in that,
Relying on the first, others are done.
Those do not give rise to downfall,
According to the order of not knowing and so on,
The five dharmas of discipline and near peace,
Extinguishing and abandoning, and
The branch of abandoning, respect and reverence,
Argument is near and pacified.
Actions that are undesirable for the body and so on, and
Actions that are not in harmony with the Sangha, and
Because of disagreement in morality and views,
Suffering remains, so reverse those six.
Place and instruction, practice, and
Because the assemblies are fully prosperous,
Starting, four wheels are taught,
The five aspects of true aspiration,
The nature of holding in harmony, and
Not practicing what is not in harmony, and
Speaking of self-nature and contentment, and
Joyfully meditating on abandoning and so on.
Having done merit beforehand, and
The benefits of the fruit have five aspects,
Abiding in the two kinds of ripening, and
That also has eight kinds, one nature.
Umbrellas and the like do not cause obstacles, and
By nature, for all virtues,
The mind will enter and change,
Refraining from sin and acting,
The end of the work is well accomplished,
Tranquility and insight,
The four wheels of the chariot,
Those are the ones, if there are none,
Protection will not be achieved.
The branch of abandoning has five aspects,
Confidence in what is to be obtained, and
Joy in speaking of self-nature, both,
Knowing the meaning, the abilities themselves.
Confidence in the qualities and benefits, and
Accomplishing by following accordingly, and
With victory banners, flags, umbrellas, and so on,
Respect and reverence, know the three.
Argument also has four aspects,
What is called speaking by others, and
Doubting each other and eating, and
Speaking of self and each other.
Those near peace all

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཞི་སྟེ། །དགེ་འདུན་རྟེན་དང་དག་སྦྱིན་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མང་ཚོལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་བཤགས་པ་འཆགས་པ་ཡིན། །འདུལ་བའི་བསླབ་པ་བརྩོན་པ་ཡིས། །གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་དང་ནི་ལྟུང་བ་དང༌། །གང་ཟག་རྫས་བླང་གནོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཕུང་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །གཞི་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། །དངོས་དང་སྦྱོར་དང་མཐའ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ལྷག་བཅས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཟག་རྣམ་ལྔར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་དེ་ནི་དབྱེ་བ་དང༌། །སྡེ་པ་མཐོ་དམན་དབྱེ་བ་དང༌། །འཐོབ་པ་དང་ནི་རྟག་པ་ཡིན། །རྫས་བླང་བ་
ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྙེད་དང་བསླང་དང་བསྐྲད་པའོ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གནོད་པ་རྣམ་ལྔར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་དང༌། །སེར་སྣས་བདག་ཉིད་གདུང་བྱེད་ཅིང༌། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཡན་ལག་འཆག་པས་གདུང་བ་དང༌། །མཐོ་རིས་རྣམ་དག་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་གདུང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཕུན་ཚུན་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་འདེབས་མཆོག་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང༌། །དགེ་མཚན་བདེན་དང་གཙང་སོགས་པའི། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྩོད་མེད་རྩ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན། །རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་བྱེད་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཚར་བཅད་ནས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱུ་བག་སྤྱོད། །ལྷག་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །རྒུད་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་བསམ་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །གནས་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་འགྱུར། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འདུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་ནི། །ཕན་ཡོན་སྡེ་ཚན་སྡུད་པ་དང༌། །རྗེས་སྤྱོད་མི་མཐུན་མཐུན་པ་དང༌། །ཉེར་ཞི་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང༌། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །སྟོབས་ལྔ་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོའི་མ་མོར་རྒྱ་ཆེར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། བསྔགས་པ་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་

【汉语翻译】
有四种母亲：僧众的所依和清净布施，自性众多寻觅者，以及真实的忏悔的形成。通过勤奋地学习律藏的教义，需要完全了解五个方面：事物、堕落、补特伽罗、所取之物和损害。需要了解事物，如蕴等。堕落有五种：根本、遍起、事物、加行和究竟。需要了解有余堕等十二种。需要了解五种补特伽罗：即考察的差别，种姓的差别，僧团高低的差别，获得和常恒。所取之物有三种：获得、乞求和驱逐。与疯子的行为相似的损害，需要了解五种：死亡之后的悲伤，吝啬使自己痛苦，吝啬的八种垢染，肢体断裂的痛苦，以及贪求清净天界的欲望而使身体痛苦。具有信变增长的五种圆满之法：戒律等四种，以及彼此没有争论。见圆满是舍弃增益和诽谤，以及两种执着胜妙，舍弃功德、真实和清净等见。舍弃无诤六根。争论的根源也有六种：因为怀疑会造成损害，隐藏自己的过失，以傲慢来惩罚，贪图利养和恭敬，以及随意的行为。增上的戒律和增上的心等，衰退并转变为其他。通过加行和意乐，以及证悟和知识，以及安住的力量，真实的加行变得圆满。根本集摄中所集的词句之经完毕。现在开始解释它。总摄：利益、部类、集摄，随行、不和合、和合，近寂、遍知五种，信变增长，以及五种力量是最后。什么是律藏？即从四种经藏中，特别是从别解脱经的根本母本中广泛流传下来的，如来所说的，赞叹和称扬的，那就是律藏。

【英语翻译】
There are four mothers: the support of the Sangha and pure giving, those who seek many natures, and the formation of true confession. Through diligent study of the Vinaya's teachings, five aspects need to be fully understood: things, downfalls, individuals, objects to be taken, and harm. Things need to be understood, such as the aggregates. Downfalls are of five types: root, pervasive arising, thing, application, and ultimate. Twelve types, including remaining downfalls, need to be understood. Five types of individuals need to be understood: namely, the difference of examination, the difference of lineage, the difference of high and low Sangha, attainment, and permanence. Objects to be taken are of three types: obtaining, begging, and expulsion. Harm similar to the behavior of a madman needs to be understood in five ways: sorrow after death, miserliness causing oneself suffering, the eight stains of miserliness, suffering from the breaking of limbs, and the desire for pure heavenly realms causing the body to suffer. There are five perfections of faith transformation and increase: four, including discipline, and mutual absence of disputes. Perfection of view is abandoning addition and slander, as well as two types of clinging to excellence, abandoning views such as merit, truth, and purity. Abandoning the six roots of non-contention. There are also six sources of contention: because of suspecting harm, concealing one's own faults, punishing with arrogance, craving profit and respect, and indulging in arbitrary behavior. Increased discipline and increased mind, etc., decline and transform into other. Through application and intention, as well as realization and knowledge, and the power of abiding, true application becomes perfect. The Sutra of Compiled Words from the Collection of Fundamentals is complete. Now, the explanation of it will be commenced. Summary: benefits, categories, collection, following, discord, concord, near peace, five types of complete knowledge, faith transformation and increase, and the five powers are the last. What is Vinaya? That which has been widely transmitted from the four Sutras, especially from the root mother of the Pratimoksha Sutra, spoken by the Tathagata, praised and extolled, that is Vinaya.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་མི་བཀུར་
བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཐ

【汉语翻译】
名为“婆”，现在将它的少许特征简略地说一下。如来彻底观察到十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定学处的基础，即：为了僧团和合，为了僧团兴盛，为了僧团安乐，为了调伏不恭敬的人，为了使有惭愧者安乐，为了使未生信者生信，为了使已生信者更加增长信心，为了遮止今生的烦恼，为了摧毁来世的烦恼，为了我的梵行能够长久住世。如是，从总摄的解释中，应当像广释那样理解。其中，所谓“为了僧团和合”，就是指从四种姓氏中，仅仅以信心为善，从在家出家的人们聚集在一起开始。像这样，对于出家的人们，以具有基础、具有出离、具有胜伏、具有神变的佛法进行教导，从而随行，应当理解为能使僧团兴盛。具有基础等等词语的分类，应当像在菩萨处所宣说的那样理解。使僧团安乐，应当通过五种方式来理解：即具有资具因缘，驱逐不合佛法之人，消除生起的后悔，调伏烦恼的缠缚，断除烦恼的习气。其中，就第一个安乐而说，宣说了“为了使未生信者生信，为了使已生信者更加增长信心”。就第二个而说，是“为了调伏不恭敬之人”。就第三个而说，是“为了使有惭愧者安乐”。就第四个而说，是“为了遮止今生的烦恼”。就第五个而说，是“为了摧毁来世的烦恼”。

【英语翻译】
It is called 'Bha'. Now, let me briefly describe a few of its characteristics. The Tathagata, having thoroughly observed ten benefits, established the foundation of training for the Shravaka disciples in terms of discipline, namely: for the sake of the Sangha's harmony, for the sake of the Sangha's prosperity, for the sake of the Sangha's happiness, for the sake of subduing the disrespectful, for the sake of the happiness of the ashamed, for the sake of generating faith in the faithless, for the sake of increasing the faith of those who have faith, for the sake of preventing the defilements of this life, for the sake of destroying the defilements of future lives, and for the sake of my pure conduct lasting long in the world. Thus, from the summary explanation, it should be understood as in the extensive explanation. Among these, 'for the sake of the Sangha's harmony' means starting from gathering those who, from the four castes, are solely good with faith, and who have gone forth from home to homelessness. In this way, for those who have gone forth, by teaching the Dharma with foundation, with renunciation, with victory, and with miracles, and thus following, it should be understood that it makes the Sangha prosperous. The classification of the words 'with foundation' and so on should be understood as explained in the place of the Bodhisattva. Making the Sangha happy should be understood through five ways: namely, having the necessary requisites, expelling those who are not in accordance with the Dharma, eliminating arising regrets, subduing the entanglements of afflictions, and abandoning the predispositions of afflictions. Among these, speaking of the first happiness, it is said, 'for the sake of generating faith in the faithless, and for the sake of increasing the faith of those who have faith.' Speaking of the second, it is 'for the sake of subduing the disrespectful.' Speaking of the third, it is 'for the sake of making the ashamed happy.' Speaking of the fourth, it is 'for the sake of preventing the defilements of this life.' Speaking of the fifth, it is 'for the sake of destroying the defilements of future lives.'

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་
གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་བསླང་བ་དེ་དག་ནི་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། ཉེས་པ་བཅོ་ལྔས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མ་དད་པ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་
ཉེས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གསང་བར་བྱ

【汉语翻译】
令已调伏者安乐住，未调伏者入于安乐，因此我的梵行对众多有情有利益，广大，并且在天人和人之间如实地善加宣说，长久住世。如是说。彼等一切略而言之，最初摄受，善加摄受，令已摄受者安乐住，未来未摄受者入于安乐之方便，是为完全宣说，此乃其他名相。堕罪之部类略而言之有五种，何为五？谓：他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪、恶作罪。粗罪为何，不定罪为何，彼等皆应如其所应地归摄于此等之中。从堕罪中解脱之部类有四种，何为四？谓：除他胜罪之外，从其他四种堕罪中解脱，彼等即是解脱之四部类。虽然从第一堕罪部类中也有解脱，但那只是依赖于补特伽罗的差别而已，并非一切无有差别，因此不将彼立为解脱之部类之首。如是，对于一切堕罪之部类，略而言之，当知以十五种过患来安立一切堕罪。十五为何？谓：不具足重物之过患，不知足之过患，与其他作处所之过患，不信者不生信且已生信者退失之过患，多事且多行之过患，过分贪著之过患，损害他人之过患，引发损害之过患，断绝趣入善趣之过患，断绝修持善法之过患，应舍弃者，不善于舍弃应舍弃者，舍弃之过患，非应住者，应住者与住者及不住者之过患，应恭敬者与不应恭敬者不恭敬，恭敬之过患，应隐

【英语翻译】
That those who are tamed may live in peace, and that those who are not tamed may enter into peace, therefore may my chaste conduct be beneficial and vast to many beings, and may it be truly and well proclaimed among gods and humans, and may it abide for a long time. Thus it was said. To summarize all of these, first, to gather, to gather well, to cause those who have been gathered to live in peace, and to fully explain the means by which those who have not been gathered in the future will enter into peace, this is another name. The categories of offenses, in brief, are five types. What are the five? They are: defeat, community remnant, offense, confession to another, and misdeed. Whatever is a gross offense, and whatever is an indefinite offense, should be included in these as appropriate. The categories of liberation from offenses are four types. What are the four? They are: liberation from the other four offenses other than defeat, these are the four categories of liberation. Although there is also liberation from the first category of offenses, it depends only on the difference of individuals, and not all are without difference, therefore it is not established as the head of the category of liberation. Thus, for all categories of offenses, in brief, it should be known that all offenses are established by fifteen faults. What are the fifteen? They are: the fault of not possessing heavy objects, the fault of not knowing contentment, the fault of making places with others, the fault of not causing the unbelieving to believe and causing the believing to degenerate, the fault of much business and much activity, the fault of excessive attachment, the fault of harming others, the fault of causing harm, the fault of cutting off the path to good rebirth, the fault of cutting off the practice of virtue, what should be abandoned, not abandoning well what should be abandoned, the fault of abandoning, what should not be inhabited, the fault of what should be inhabited, and what is inhabited, and what is not inhabited, not showing respect to those who should be respected and those who should not be respected, the fault of showing respect, what should be kept secret

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་གསང་བར་མི་བྱ་བ་སྒྲོགས་པ་དང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་གྱུར་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསམ་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་གཞན་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་བར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་དང༌། བརྟག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་
པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང༌། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ

【汉语翻译】
不说和隐瞒，宣扬和隐瞒的过失，应依止和不应依止，不依止和依止。对于初学者来说，虽然四种根本堕罪有事物沉重的过失，但如果初学者仅仅知道“这种法会阻碍修行的行为”，即使为了生命也不违犯，就像不顾修行本身，依靠没有瑕疵的意念，就没有强烈的烦恼过失。对于意念非常强大的人来说，如果事物不是那样，那么对他来说就没有堕落。对于仅仅因为意念强大而犯了堕落的人来说，即使产生了过失，也不生起隐瞒的心，那么他也能恢复，并有资格获得修行的果实。除此之外，就是沉重的过失，无惭，无愧的强烈烦恼过失，具有无愧的强烈烦恼过失，是不应有的法，是不能完全从痛苦中解脱的法。世尊所赐的法衣和钵等，加持和观察后受用，与那些完全分离，不观察而受用，与此相关的堕落，是依靠不具备和不知足的过失而制定的。从非亲属的比丘那里接受法衣和布施，一起居住，非时，没有比丘僧团的委派而宣讲，同样，没有旅伴而与妇女一起前往他处，与此相似的行为，应知是与其他人交往的过失。在村庄附近，不如法地受用乞食，坐着，洗手和钵，被邀请后在食物之前和食物之后，没有告知在家的居士们。

【英语翻译】
The fault of proclaiming and concealing what should not be said or concealed, and of not relying on what should be relied upon and relying on what should not be relied upon. For a beginner, although the four root downfalls have the fault of heavy objects, if the beginner only knows that "this Dharma will hinder the practice of a renunciant," even for the sake of life, he will not violate it. Just like not considering the practice itself, relying on a flawless thought, there is no severe affliction. For those whose minds are very strong, if things are not like that, then there is no downfall for them. For those who fall into downfall solely because of their strong minds, even if a fault occurs, if they do not generate a concealing mind, then they can recover and are eligible to receive the fruits of practice. Other than that, it is a heavy fault, shamelessness, the severe affliction of shamelessness, possessing the severe affliction of shamelessness, is an inappropriate Dharma, and is a Dharma that cannot be completely liberated from suffering. The robes and bowls, etc., given by the Blessed One, are blessed and examined before being used. Separating completely from those and using them without examination, the downfall associated with this is established based on the fault of not possessing and not knowing contentment. Taking robes and offerings from a non-relative monk, living together, at inappropriate times, preaching without the appointment of the monastic community, similarly, going elsewhere with a woman without a travel companion, and similar actions, should be understood as the fault of associating with others. Near the village, improperly using alms, sitting, washing hands and bowls, being invited before and after meals, without informing the householders who are sitting in the houses.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་མི་དད་པ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟོང་སྒྱུར་གྱི་ཚོང་པ་དང༌། མོན་དར་སར་པའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉམས་ཤིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་དང༌། བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་བ་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང༌། མི་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལུག་གི་བལ་དག་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཁུར་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་ཚིག་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་
སོགས་པ་དང༌། ལོག་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང༌། འཕྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་དང

【汉语翻译】
应当了知，对于促成信仰的事物，以及与此类似的事物，不信者不会生起信仰，已生信者则会变异，这是不信的过患。应当了知，执着金银、从事各种买卖、做转运货物的商人、制作门巴（མོན，不丹）丝绸垫子等，这是事务繁多且行为众多的过患。应当了知，以衰败变质的心态，明知故犯地遗精，以及触摸妇女的手臂等部位，充当媒人，同样，为了追求美好，从非亲属处获取剩余的法衣等物，以及竭力寻求美好等，这是过度贪恋的过患。应当了知，毫无根据，或者与此稍有相关的法，以此来诽谤他人，说比丘的坏话，辱骂他人等，这是损害他人的过患。应当了知，携带超过三俱卢舍（དཔག་ཚད，yojana，印度长度单位，约11-16公里）的羊毛，携带过重的货物，攀爬超过一人高的树木等，这是由损害所引发的过患。应当了知，为了分裂僧团的和合，对愚钝者等，这是断绝前往善趣的过患。应当了知，说“不要对我说话”等，这是断绝修道之行的过患。对于僧众的卧具，不加覆盖就铺设，然后遗弃而去等，以及邪淫等，这是对于应舍弃和不应舍弃之物不能很好地舍弃，以及舍弃的过患。应当了知，对于比丘和沙弥持有邪见，以及一同居住和给予住处等，这是不应共住和应共住，以及共住和不共住的过患。毁坏教诲，轻蔑的姿态，以及不恭敬地听闻别解脱戒等，这是对于应恭敬和不应恭敬等，不恭敬和恭敬的过患。对于尚未受具足戒的人，宣说殊胜的人法等。

【英语翻译】
It should be known that for things that promote faith, and things similar to them, those who do not believe will not generate faith, and those who have generated faith will change, which is the fault of disbelief. It should be known that attachment to gold and silver, engaging in various kinds of trade, being a merchant who transports goods, making Mon (cloth from the Mon region) silk cushions, etc., are the faults of having many affairs and many actions. It should be known that with a degenerated and deteriorated mind, knowingly and intentionally emitting semen, and touching women's arms and other parts, acting as a matchmaker, similarly, in order to pursue goodness, obtaining surplus Dharma robes and other things from non-relatives, and striving to seek goodness, etc., are the faults of excessive attachment. It should be known that without any basis, or with a Dharma that is slightly related to it, using this to slander others, speaking ill of monks, insulting others, etc., are the faults of harming others. It should be known that carrying sheep's wool exceeding three ক্রোশ (yojana, a unit of distance in ancient India, approximately 11-16 kilometers), carrying excessively heavy loads, climbing trees higher than the height of a person, etc., are the faults caused by harm. It should be known that in order to divide the harmony of the Sangha, towards the dull-witted and others, this is the fault of cutting off the path to the good realms. It should be known that saying "Do not speak to me," etc., is the fault of cutting off the path of ascetic practice. For the bedding of the Sangha, laying it out without a cover and then abandoning it and leaving, etc., and engaging in improper sexual conduct, etc., this is the fault of not properly abandoning what should be abandoned and what should not be abandoned, and the fault of abandoning. It should be known that for monks and novices holding wrong views, and living together and giving lodging, etc., these are the faults of not living together and living together, and living together and not living together. Breaking instructions, a contemptuous attitude, and listening to the Pratimoksha without reverence, etc., these are the faults of reverence and non-reverence, etc., non-reverence and reverence. To proclaim the superior human Dharma to someone who has not yet taken full ordination, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
༌། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གསང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསང་བར་མི་བྱ་བ་སྒྲོགས་པ་དང༌། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྟུང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཅིག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། དགག་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉམ་ང་བ་དང༌། གཞན་ཀུན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་
སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། སྲོག་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགག་པ་གང་ཞེ་ན། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགག་པ་མཛད་པའོ། །གནང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒ

【汉语翻译】
对于比丘的恶行和犯戒等，应当知道，应该保密的，不应该保密的，宣扬的，隐瞒的，都是过失。对于不经观察就享用袈裟等，应当知道，应该依止的，不应该依止的，不依止的和依止的都是过失。这十五种过失，有些犯戒非常多，有些有两种，有些有一种，应当知道。调伏的五种法是这些，哪五种呢？自性罪和随罪，制罪和随罪，遮止，开许，作法。其中，什么是自性罪和随罪呢？凡是自性不善的，即自使烦恼，令他忧恼，损害他，自使烦恼而损害，自使烦恼而损害，自他皆使烦恼而损害的，即不遮断而行，将堕恶趣，遮断而行，将断善逝之行。什么是制罪和随罪呢？世尊为了标志不一致，为了尊重正法，为了与自性罪和随罪相合，为了守护他人之心，为了善趣，为了生命，为了断善逝之行，凡是舍弃的，对此而行，称为制罪和随罪。什么是遮止呢？将堕恶趣，将断善趣，将断法的利得，将断生命，将断善逝之行，凡是对此而行，如来遮止。开许应当知道是与此相反。什么是作法呢？作法简而言之有三种，犯戒和不犯戒，以及从犯戒中恢复。这些简而言之有两种，不如法作法和如法作法。

【英语翻译】
Regarding a monk's misconduct and the accumulation of transgressions, it should be understood that what should be kept secret, what should not be kept secret, what should be proclaimed, and the fault of concealing are all transgressions. Regarding enjoying robes and the like without examination, it should be understood that what should be relied upon, what should not be relied upon, not relying, and relying are all faults. Among these fifteen faults, some transgressions are very numerous, some have two, and some have one, it should be understood. These are the five aspects of the Dharma that gather the Vinaya: What five? Those that are naturally blameworthy and those that are with precepts, those that are with precepts and blameworthy, prohibitions, permissions, and procedures. What is naturally blameworthy and with precepts? Whatever is naturally unwholesome, that is, self-afflicting and causing distress to others, afflicting others, harming others, self-afflicting and harming, self-afflicting and harming, and whatever afflicts and harms both self and others, that is, engaging in what is not restrained will lead to bad migrations, and engaging in what is restrained will interrupt the conduct of a virtuous ascetic. What is blameworthy with precepts? Whatever the Bhagavan has abandoned because of the inconsistency of signs, because of respect for the sacred Dharma, because of conformity with what is naturally blameworthy and with precepts, because of protecting the minds of others, because of good migrations, because of life, and because it interrupts the conduct of a virtuous ascetic, engaging in that is called blameworthy with precepts. What is prohibition? Engaging in what leads to bad migrations, interrupts good migrations, interrupts the gain of Dharma, interrupts life, and interrupts the conduct of a virtuous ascetic is what the Tathagata has prohibited. Permission should be understood as the opposite of that. What is procedure? Procedure, in brief, is of three kinds: transgression and non-transgression, and rising from transgression. These, in brief, are of two kinds: improper procedure and proper procedure.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འབྱུང་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་ལྟུང་བ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་དེ་བློ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་མེད་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱེད་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གནས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པས་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བག་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། དེ་ནི་འདོད་
ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེན་པོ་དེས་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་གུས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྔོན་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། མ་གུས་པས་ཅི་འདོད་དགུར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་མ་གུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འ

【汉语翻译】
成就。其中，堕罪是邪行成就，无堕罪和从堕罪中生起是正行成就，应当知晓。那么，堕罪是如何产生的呢？应作之事不作故不作意，不应作之事作故作意，如此堕罪产生。这些也由四种因产生，即：无知，放逸，烦恼繁多，不敬。如何从无知中产生呢？比如，在此有人未曾听闻和领悟堕罪，因此，由于他心智未成熟，从无知而认为堕罪无堕罪，从而导致堕罪产生。如此，就是从无知中产生的。如何从放逸中产生呢？比如，在此有人仅仅是对堕罪用心，却处于遗忘的状态，并且处于非正知的状态，因此，他不忆念，从而导致堕罪产生。如此，就是从放逸中产生的。如何从烦恼中产生呢？比如，在此有人仅仅是对堕罪心智成熟，但是，他是贪

【英语翻译】
Accomplishment. Therein, falling into transgression is the accomplishment of wrong conduct, and being free from transgression and arising from transgression is the accomplishment of right conduct, it should be understood. So, how does falling into transgression arise? Because one does not apply oneself to what should be done, and because one applies oneself to what should not be done, transgression arises. These also arise from four causes: ignorance, negligence, many afflictions, and disrespect. How does it arise from ignorance? For example, here someone has not heard or understood transgression, therefore, because his mind is not mature, he perceives transgression as not being transgression due to ignorance, thus transgression will arise. Thus, it arises from ignorance. How does it arise from negligence? For example, here someone only applies his mind to transgression, but remains forgetful and remains without mindfulness, therefore, he does not maintain mindfulness, thus transgression will arise. Thus, it arises from negligence. How does it arise from afflictions? For example, here someone is only mentally mature regarding transgression, but he is greedy,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྲིང་ངོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། རྣམ་གྲང་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྕི་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉེས་བྱས་ནི་ཡང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆེན་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མཚུངས་པས་གཞི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བསམས་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ལ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པ་ཕའམ་མ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞིའི་རྣམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ལྔའི་བར་དུ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། ཤེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་བར་དུ་བྱང་བ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འབྲིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་མི

【汉语翻译】
中等。除此之外，就是小罪。其他种类还有，他胜罪和僧残罪是重罪。堕罪和各别忏悔罪是中等罪。恶作是轻罪，应当了知。如是，从自性上，应当了知有小、中、大之分。其中，因不知而犯的，以及因不谨慎而犯的，那是轻微的堕落。因烦恼多而犯的，那是中等的堕落。因不恭敬而犯的，应当了知那是重大的堕落。如是，从行为上，应当了知有小、中、大之分。其中，贪欲、嗔恨、愚痴所缠缚，以小的缠缚所犯的，应当了知那是小的。以中等的缠缚所犯的，那是中等的。以大的缠缚所犯的，那是大的。
如是，从意乐上，应当了知有小、中、大之分。以相同的意乐，对同一自性的所依而犯，也有转变为小、中、大罪的情况，应当了知。例如，以相同的嗔恨所缠缚，明知故杀生于畜生道的众生，是堕罪。杀非人或非人所生的，既不是父亲也不是母亲的，是他胜罪，但不会成为无间罪。以相同的嗔恨所缠缚，杀父亲或母亲，既是他胜罪，也应当了知会成为无间罪。如是，从所依的形态上，应当了知有小、中、大罪之分。从那等等之中，例如，在此，有些人犯了一个、两个、三个乃至五个堕落，却不如法地忏悔，那是僧团中的小堕落。在那之上，犯了十个、二十个、三十个，乃至能够知晓的堕落，却不如法地忏悔，应当了知那是僧团中的中等堕落。犯了无数的堕落，对自己犯了多少堕落都无法知晓的，应当了知那是僧团中的大堕落。什么行为呢？凡是人

【英语翻译】
Medium. Other than that, it is a minor offense. Other categories include defeat and sanghavasesa, which are serious. A patayantika and a confession are medium. A dushkrita should be known as light. Thus, from the nature itself, it should be known that there are small, medium, and large. Among them, whatever is done out of ignorance, and whatever is done out of carelessness, that is a minor transgression. Whatever is done with much affliction is a medium transgression. Whatever is done with disrespect should be known as a major transgression. Thus, from the action, it should be known that there are small, medium, and large. Among them, whatever is done with small entanglement by being completely entangled by desire, hatred, and delusion, that should be known as small. Whatever is done with medium entanglement is medium. Whatever is done with great entanglement is great.
Thus, from the intention, it should be known that there are small, medium, and large. Even if one commits an offense against the same basis of the same nature with the same intention, it should be known that it can also turn into small, medium, and large offenses. For example, if one intentionally kills a sentient being born in the animal realm with the same entanglement of hatred, it is a patayantika. Killing a non-human or a non-human being, who is neither a father nor a mother, is a defeat, but it will not become an immediate offense. If one kills a father or a mother with the same entanglement of hatred, it is both a defeat and it should also be known that it will become an immediate offense. Thus, from the form of the basis, it should be known that there are small, medium, and large offenses. From that and so on, for example, here, if some people commit one, two, three, or up to five transgressions, but do not repent according to the Dharma, that is a small transgression in the sangha. Beyond that, if one commits ten, twenty, or thirty transgressions, or up to the point where one can know them, but does not repent according to the Dharma, it should be known that it is a medium transgression in the sangha. If one commits countless transgressions and cannot know how many transgressions one has committed, it should be known that it is a major transgression in the sangha. What action? Whoever

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་དང༌། གྲོང་གི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་གི་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་
ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལྔ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། དོན་ཉུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ཉུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འ

【汉语翻译】
不做这些事就会犯戒。总的来说，事情有五种：僧团的事，清净的事，村落的事，善的事，以及紧急的事。其中，僧团的事如下：在声闻乘中，已经阐述了十三种僧团事务。清净的事也如下：应当像声闻乘在修习如理作意时所阐述的那样去理解。村落的事是为了自己的法衣等进入村落，或者为了佛、法、僧，以及梵行者；为了让不信者生起信心，以及让已生信者增长信心而进入村落。善的事是从僧团的事或清净的事开始，为了善的方面，如法地修持佛法。紧急的事是指钵和法衣的事务，以及堪布、阿阇黎、梵行者和病人等的事。应当明白，与这些相反的五件事，通过五种不一致的方式，可以理解为五种不应做的事。什么是没有堕落呢？只有五个原因不会导致堕落：哪五个呢？守护诸根门而住，知量而食，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精进，正知而行，这是第一个原因。此外，经常观察沙门的行仪，对导师和梵行者具有极大的信心和恭敬心，对普遍的恶行大多感到羞耻，并具有惭愧心，这是第二个原因。此外，少事，少欲，少业，少纷扰，这是第三个原因。此外，不与在家众和出家众混杂而住，以谨慎的态度精通堕落和不堕落，并且一心专注于善的方面，这是第四个原因。此外，初学者、疯癫者、心

【英语翻译】
Abiding by these actions prevents transgressions. In brief, there are five types of activities: those of the Sangha, those of purification, those of the village, those of virtue, and those that are urgent. Among these, the activities of the Sangha are as follows: In the Hearer Vehicle, thirteen types of Sangha activities have been explained. The activities of purification are also as follows: They should be understood as explained in the context of cultivating mindfulness by the Hearers. The activities of the village are entering the village for the sake of one's Dharma robes, etc., or for the sake of the Buddha, Dharma, Sangha, and those who practice the pure conduct; to inspire faith in the faithless, and to increase the faith of those who already have faith. The activities of virtue are those that begin with the activities of the Sangha or the activities of purification, and engage in the proper practice of Dharma in accordance with the Dharma for the sake of virtuous aspects. Urgent activities are those related to the begging bowl and Dharma robes, as well as the activities related to the Khenpo (abbot), Acharya (teacher), those who practice the pure conduct, and the sick, etc. It should be understood that the five activities that are the opposite of these, through five types of inconsistencies, can be understood as the five types of activities that should not be done. What is it that is without transgression? Only five causes prevent transgression: What are the five? Dwelling while guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, striving without sleeping in the upper and lower parts of the night, and acting with mindfulness—this is the first cause. Furthermore, frequently observing the conduct of renunciates, having great faith and respect for the teacher and those who practice the pure conduct, being mostly ashamed of universally blameworthy actions, and possessing a sense of shame—this is the second cause. Furthermore, having few activities, few desires, few tasks, and little busyness—this is the third cause. Furthermore, dwelling without mixing with householders and renunciates, being skilled in transgression and non-transgression through mindfulness, and being single-mindedly focused on the aspect of virtue—this is the fourth cause. Furthermore, the novice, the insane, the mind

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་དང་པོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལྡང་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྒྱུ་ལྔས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་
འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དང་ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་བསྔགས་པའི་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་འདིས་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་ལྔ་ནས་བྱ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པ་གང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་གུས་པའི་བར་དེ་ནི་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པ་དང༌། གུས་པའི་བར་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་འགལ་ན་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ

【汉语翻译】
扰乱和感觉的危险，应当了知这是第五个原因。这五个原因的第一个本身不会发生堕落。什么是从堕落中恢复呢？通过三个原因可以恢复，哪三个呢？生起五种后悔，以五支摄持的谨慎，以及以五种方式消除后悔。例如，如果有人发生了任何堕落，就会以五个原因生起后悔：想到自己会因此受到戒律的谴责而生起后悔；想到会被他人和天神谴责而生起后悔；想到会被导师和梵行贤者谴责而生起后悔；想到在各方和各角落，恶名和不赞美的声音及偈颂会增长而生起后悔；想到自己死后会因此堕入恶趣而生起后悔。以五支摄持的谨慎是这样的：如经中所说，在声闻地，具有先前的边际，具有后来的边际，具有中间的边际，从五个时间行动，以及一起随顺而行，应当如是了知。那五种方式消除后悔呢？世尊宣说了具有基础和具有出离的法，想到从堕落中恢复的机会是存在的，从而消除生起的后悔；因为无知、放逸、烦恼增多和不恭敬而发生堕落，舍弃了无知和不恭敬的中间状态，生起了智慧和恭敬的中间状态，从而消除生起的后悔；为了不让堕落再次发生，从殊胜的意乐中生起了心，从而消除生起的后悔；在梵行贤者面前已经各自忏悔完毕，从而消除生起的后悔；自己如果出家于善说之律中，如果违背了学处就会后悔，

【英语翻译】
Disturbance and the danger of feelings should be known as the fifth cause. The first of these five causes does not itself lead to a fall. What is the recovery from a fall? It arises from three causes. What are the three? Generating five regrets, being mindful with five limbs, and eliminating regret in five ways. For example, if someone has any kind of fall, they generate regret for five reasons: thinking that they will be blamed by the precepts because of this basis, they generate regret; thinking that they will be blamed by others and the gods, they generate regret; thinking that they will be blamed by the teacher and the wise who practice the same as Brahma, they generate regret; thinking that in all directions and intermediate directions, the fame of unpraiseworthy sinful people, and sounds and verses will increase, they generate regret; thinking that if they are born in the lower realms after their body is destroyed because of this basis, it will not be good, they generate regret. Being mindful with five limbs is like this: as taught in the Hearer's Ground, having the previous limit, having the later limit, having the middle limit, acting from five times, and practicing together accordingly, it should be understood as such. What are the five ways to eliminate regret? The Blessed One has taught the Dharma with a basis and with definite emergence, thinking that there is an opportunity to rise from the fall, they eliminate the regret that has arisen; not knowing what causes the fall due to ignorance, carelessness, many afflictions, and disrespect, having abandoned the state of ignorance and disrespect, and having correctly generated the state of knowledge and respect, they eliminate the regret that has arisen; in order to prevent the fall from happening again, the mind has arisen from a superior intention, they eliminate the regret that has arisen; having confessed individually in front of the wise who practice the same as Brahma, they eliminate the regret that has arisen; if one has gone forth into the well-spoken Dharma Vinaya, if one violates the training, one will regret it,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་
རིག་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་པ་དང། གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལས་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་ལྔས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན་བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ན་རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ཤིང་ཁ་དོག་ངན་པ་ཁས་བླངས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་རྟག་པར་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང༌། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉལ་བ་ན་དགོན་པའི་རི་དགས་ལྟར་ཐུམ་ཕྲས་སུ་ཉལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་གནང་ཡང་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གནས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ནི་གང་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་དང༌། བར་མ་དང་གནས་བརྟན་དག་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ཀྱང་གང་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གནས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ན

【汉语翻译】
是善和美好。世尊以多种方式呵责像后悔的持续遮蔽之处。凡是阻碍、多住和接受的事物，如果不消除，就认为那对我不是善和美好。
认识到这一点，就能消除产生的后悔。这样就能从堕落中站起来。应当认识到，随顺于律的法有这五种。比丘精勤于律，就是随顺于这些。五者为何？即住处、处所、所依、受用和业是第五。其中，何为住处？比丘精勤于律的学处，以五种作意住处而住。五者为何？进入村庄时，要有进入监狱的作意；在寺院里，要恒常具有沙门的作意。其中，沙门的作意是这样的：我舍弃了在家人的装束，接受了难看的颜色，所以形象丑陋。等等，如经中所说广述的二十二种住处，要一一思择。对于食物，要恒常具有疾病的对治药的作意；在极度寂静处，要从眼睛所能识别的色和耳朵所能识别的声开始，作意为盲人、聋人和哑巴；睡觉时，要有像寂静处山中野兽一样独自睡觉的作意。比丘精勤于律的学处，就是以这五种作意住处而住。以这些作意住处而住，即使允许住在适合国王的衣服、食物和床榻的受用中，也不会随顺于贪欲的乞食。何为处所？有五处，即比丘的处所、比丘尼的处所、外道者的处所、一切烦恼者的处所和非一切烦恼者的处所。其中，比丘的处所是哪些新学比丘、中等比丘和上座比丘所住之处。比丘尼的处所也是哪些像以前的比丘尼和三种类型的比丘尼所住之处。外道者的处所是

【英语翻译】
are good and excellent. The Blessed One has reproached in many ways things like the place of continuous obscuration of regret. Whatever obstructs, dwells much, and accepts, if it does not eliminate, one thinks, "That is not good and excellent for me."
Recognizing this, one eliminates the arising of regret. In this way, one rises from a fall. It should be recognized that the five dharmas that accord with the Vinaya are these. A bhikṣu who is diligent in the Vinaya accords with these. What are the five? They are dwelling, place, support, enjoyment, and action is the fifth. What is dwelling? A bhikṣu who is diligent in the precepts of the Vinaya dwells with five places of perception. What are the five? When entering a village, one should have the perception of entering a prison; in a monastery, one should always have the perception of a śramaṇa. The perception of a śramaṇa is this: "I have abandoned the appearance of a householder and have accepted an ugly color, so my form is unsightly." And so forth, as the twenty-two places are extensively described in the sutras, one should individually contemplate them. Regarding food, one should always have the perception of medicine for illness; in extreme solitude, starting from the forms that can be perceived by the eye and the sounds that can be perceived by the ear, one should perceive oneself as blind, deaf, and mute; when sleeping, one should have the perception of sleeping alone like a wild animal in a solitary mountain. A bhikṣu who is diligent in the precepts of the Vinaya dwells with these five places of perception. Dwelling with these places of perception, even if one is allowed to dwell in the enjoyment of clothes, food, and bedding suitable for a king, one will not follow the alms of desire. What is a place? There are five places: the place of a bhikṣu, the place of a bhikṣuṇī, the place of a heretic, the place of all afflictions, and the place of not all afflictions. The place of a bhikṣu is where new bhikṣus, intermediate bhikṣus, and elder bhikṣus dwell. The place of a bhikṣuṇī is also where former bhikṣuṇīs and the three types of bhikṣuṇīs dwell. The place of a heretic is

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་དང༌།
འཚོབ་པ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གནས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མེད་པའམ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་སྙིང་པོ་ཅན་གནས་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འཁོར་སྙིགས་མ་ཅན་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྟགས་ཏེ། བཀུར་སྟི་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་པར་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་འགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་ན་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་པ་དག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་དེ་གནས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དོགས་པ་དང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གྲོང་ཚིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་མམ། འཆགས་ལས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གམ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་པོའམ། གླེང་བ་པོའམ། དྲན་པར་བྱེད་པའམ། འདོམས་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་
བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ངན་པའམ། བཟང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ན

【汉语翻译】
何处有外道裸形者，
苦行者，牧牛者，以及彼等之类种种住处。何处一切业皆无，或彼等中一些无，乃是具一切烦恼之住处。何处一切业皆有，乃是不具一切烦恼之住处。其中，比丘之住处不具一切烦恼者，当知是具精要之眷属所住之处，具一切烦恼者，是具糟粕之眷属所住之处。其中，欲为比丘者，当观察比丘之住处具一切烦恼者。极度舍弃恭敬后，不应住于彼处。若有损害发生，则暂时停留，若行于客路，则暂时停留，唯除为将彼等比丘从不善之住处劝离，安置于善之住处而住者。比丘尼之住处，则唯有不住而已，除前述之因缘外，余如前述。外道之住处亦如是。比丘之住处不具一切烦恼者，当尽其一生观察，乃至仅为活命亦应住于彼处。如是于无有疑惑及揣测之住处，若彼比丘住于彼处，则行梵行之智者们，不会生起疑惑与揣测。何为所依？所依有五。何为五？谓依聚落等，依住处，依补特伽罗，依法衣等资具，依行仪。其中，依聚落或城镇，于国土之何方而住，即是依彼之聚落。依僧团之园林，或寺院，或房舍，或工事而亲近住者，即是依彼之住处。依施主，或导师，或轨范师，或讲说者，或忆念者，或教诫者，或随顺开示者，或说法者而亲近，住者，即是依彼之补特伽罗。依恶劣或优良之法衣等资具而住者，即是依彼之法衣等资具。彼彼

【英语翻译】
Where are the abodes of naked non-Buddhists,
ascetics, cattle owners, and various others of their kind. A place of complete affliction is where all actions are absent, or some of them are absent. A place without complete affliction is where all actions are present. Among these, the abode of a bhikkhu that is not completely afflicted is known to be where a retinue with essence resides, while a place of complete affliction is where a retinue with dregs resides. Among these, a bhikkhu who desires to be a bhikkhu should examine the abode of a bhikkhu that is completely afflicted. Having completely abandoned respect, one should not reside there. If harm occurs, one should stay temporarily, and if one is on a journey, one should stay temporarily, except for those who stay in order to dissuade those bhikkhus from unwholesome abodes and place them in wholesome abodes. In the abode of bhikkhunis, one should only not reside, except for the aforementioned reasons, which are as before. The same applies to the abode of non-Buddhists. In the abode of a bhikkhu that is not completely afflicted, one should examine it for as long as one lives, and even for the sake of mere livelihood, one should reside there. Thus, in abodes without doubt and speculation, if that bhikkhu resides there, the wise who practice the same as Brahma will not have doubt and speculation. What is reliance? There are five reliances. What are the five? They are reliance on villages, etc., reliance on abodes, reliance on individuals, reliance on requisites such as Dharma robes, and reliance on conduct. Among these, relying on a village or town, wherever one resides in the direction of the country, that is reliance on that village. Relying and residing near a garden of the Sangha, or a monastery, or a house, or construction work, that is reliance on that abode. Relying and residing near a benefactor, or a teacher, or a preceptor, or a speaker, or a reminder, or an admonisher, or a follower, or a Dharma teacher, that is reliance on that individual. Relying and residing on bad or good requisites such as Dharma robes, that is reliance on those requisites such as Dharma robes. That that

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་ཅི་བདེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ན་བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ལྔ་དང༌། རུང་བ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ལྔ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོན་པ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ནི་མ་བསྒོ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་ནི་མ་བྱིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མ་གནང་པ་དང༌། ཡིད་མི་གཅུགས་པ་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །རང་གི་གང་ཟག་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ། དེ་དང་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསྟེན་ན་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའམ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ལྔ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང༌། ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་བཞིའི་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་
དང། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཞི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང༌། དགར་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲ

【汉语翻译】
在每个时候，以四种行为方式适当地依次安住，这依赖于他的行为。如果依赖并安住于这些所依，因为我自身具有无意义的痛苦，所以不会受到损害。什么是享用呢？应当了知有五种不应享用的和五种应享用的。五种不应享用的享用是：对于佛塔，如果不是重病，并且有其他的依靠，则不应享用。对于僧团，如果没有禀告、没有放入钵中、没有给予，则不应享用。对于他人，如果没有给予、没有允许、不合意，则不应享用。对于自己的，凡是从讲述等所作的，或者与之混合的一切，在任何情况下都不应享用。如果依止，则其善法全部衰退，恶法明显增长，以及如果依止，则世间混乱，或被世间诽谤，或未信仰者不生信仰，已信仰者改变，也不应享用。这五种是不应享用的，因此勤奋于调伏的学处者应当完全舍弃它们。五种应享用的，应当了知与那些相反。因此勤奋于调伏的学处者应当完全享用它们。像这样，完全舍弃不应享用的享用的比丘，以及随顺应享用的享用的比丘，能完全清净信施。什么是业呢？业简而言之有四种：祈请业、祈请和二业、祈请和四业、三次宣说的业。这四种业也依赖于两种所依：计入有情和不计入有情。其中，计入有情的所依之业是：驱逐、受具足戒、使人和合、从堕罪中恢复、分离、驱逐出境、承诺安居、七日、二十日、四十日加持、利益有情、以惩罚断除的业，这些是计入有

【英语翻译】
At every time, abiding appropriately in order with four modes of conduct, that depends on his conduct. If one relies on and abides in those supports, one will not be harmed because one possesses meaningless suffering oneself. What is enjoyment? One should know that there are five things that should not be enjoyed and five that should be enjoyed. The five things that should not be enjoyed are: for stupas, if it is not a serious illness and there is another reliance, it should not be enjoyed. For the sangha, if it has not been reported, has not been put in the bowl, and has not been given, it should not be enjoyed. For others, if it has not been given, has not been permitted, and is not agreeable, it should not be enjoyed. For oneself, anything made from speaking, etc., or mixed with it, should not be enjoyed in any case. If one relies on it, all of its virtuous dharmas will completely decline and non-virtuous dharmas will manifestly increase, and if one relies on it, the world will be confused, or be slandered by the world, or those who do not believe will not develop faith and those who believe will change, it should also not be enjoyed. These five are things that should not be enjoyed, so those who are diligent in the training of discipline should completely abandon them. The five things that should be enjoyed should be known to be the opposite of those. Therefore, those who are diligent in the training of discipline should completely enjoy them. In this way, a monk who completely abandons things that should not be enjoyed and a monk who follows things that should be enjoyed completely purifies the alms given by faith. What is karma? Karma, in brief, is fourfold: the karma of petition, the karma of petition and two, the karma of petition and four, and the karma of uttering three times. These four karmas also depend on two bases: counting as sentient beings and not counting as sentient beings. Among them, the karma of the base of counting as sentient beings is: expulsion, full ordination, making people harmonious, recovering from offenses, separation, expulsion, promising to stay in retreat, seven days, twenty days, forty days of blessing, benefiting sentient beings, and karma that is cut off by punishment, these are counted as sentien

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་གཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལས་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྡམ་པ་དང༌། མཚམས་བཅད་པ་དང༌། ཁྱིམ་རུང་བར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བཞིས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བཅུས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དམ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་བཞིས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་བཞིའི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་སོ། །ཚོགས་བཅུས་བྱ་བ་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་ལས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་
བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི་མ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ལྟར་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དག་པ་ངང་གཙང་བར་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ

【汉语翻译】
名为根本之业。非有情数的根本之业是，加持法衣和钵，加持硬垫，与法衣等不离系缚，遮断，对于适合俗家的事意愿一致，以及凡是与此类似的根本之业，应当了知这是非有情数的根本之业。那些业也应当了知是由二众所作，由四众所作，由五众所作，由十众所作，由二十众所作，由四十众所作，由僧众和合所作。其中二众所作是，比丘于比丘前三次陈述并忏悔。是作罪堕或恶作的罪过。四众所作是，比如在此有人于四位犯重罪者前忏悔。五众所作是在边地受近圆戒之业。十众所作应当看作是在中央地区受近圆戒之业。二十众所作是，应当看作是从僧众中驱出的业。四十众所作应当了知是比丘尼受近圆戒之业。僧众和合所作是，比如结界的业，布萨的业，解制的业，以及其他凡是与此类似的业。那四种业也应当了知由根本的种种差别而有多种。比如就像从律部的母本中所出现的那样。比丘勤奋于律部的学处，像这样知业，就是随顺诸业，对于堕罪也很精通，对于从堕罪中 निश्चित 出也很精通，自己也能清净无垢地完全守护，并且没有过失。比丘勤奋于律部的学处，与学处不相符的法应当了知有五种，他应当完全舍弃那些。与学处相符的也有五种，他们也能正确地成办学处。哪五种与学处不相符呢？是中断，以及伪装成圣法

【英语翻译】
It is called the basic action of being able. The basic actions that are not counted as sentient beings are the blessing of robes and alms bowls, the blessing of hard cushions, the tying that keeps them inseparable from the robes, the setting of boundaries, and whatever is in agreement with making them suitable for householders. Whatever basic actions are in accordance with this should be understood as basic actions that are not counted as sentient beings. Those actions should also be understood as being done by two assemblies, done by four assemblies, done by five assemblies, done by ten assemblies, done by twenty assemblies, done by forty assemblies, and done by the harmonious Sangha. Among them, the action of two assemblies is as follows: a bhikshu confesses by reciting three times in front of a bhikshu. It is to confess the offense of a karmic downfall or a misdeed. The action of four assemblies is as follows: here, someone confesses in front of four people who have committed a serious offense. The action of five assemblies is the action of bestowing full ordination in a border area. The action of ten assemblies should be regarded as the action of bestowing full ordination in the central region. The action of twenty assemblies is as follows: it should be regarded as the action of removing someone from the Sangha. The action of forty assemblies should be understood as the action of bestowing full ordination on a bhikshuni. The action of the harmonious Sangha is as follows: the action of setting boundaries, the action of posadha, the action of dissolving the restrictions, and whatever else is similar to that. Those four types of actions should also be understood as having many forms due to the various distinctions of the basis. For example, just as it appears in the Vinaya Matrika. A bhikshu who is diligent in the precepts of the Vinaya, knowing the actions in this way, is one who follows the actions. He is also skilled in transgressions. He is also skilled in definitely emerging from transgressions, and he himself is completely protected in a pure and undefiled manner, and is without fault. A bhikshu who is diligent in the precepts of the Vinaya should know that there are five things that are not in accordance with the precepts, and he should completely abandon them. There are also five things that are in accordance with the precepts, and they also correctly accomplish the precepts. What are the five things that are not in accordance with the precepts? They are interruption and pretending to be the holy Dharma.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་སྲོག་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དྲན་ནམ། རྙེད་བཙོན་ནམ། བརྗོད་པ་ཡོད་པའམ། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡུལ་ངན་པར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གོ །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་གི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་
དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མི་འདོད་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་དག་ད

【汉语翻译】
，以及罪恶的朋友，愚笨且烦恼众多，前世的福德力量弱小，这是第五种。五种障碍是什么呢？增上戒学的障碍，增上心学的障碍，增上慧学的障碍，前往善趣的障碍，以及利养、寿命和即时事务的障碍。什么是增上戒学的障碍呢？例如，此地有人有记忆吗？有被囚禁吗？有被指责吗？广而言之，具备那些阻碍出家的法，这被称为增上戒学的障碍。什么是增上心学的障碍呢？十一种障碍被称为增上心学的障碍。从屡次集会调伏等，到最终安住于恶劣之处。什么是增上慧学的障碍呢？对法和说法者不恭敬，轻视如来和说法者，轻视自己，对法悭吝，障碍他人修法，从正法中转移意愿，诽谤正法，如是等等，应知这是增上慧学的障碍。什么是前往善趣的障碍呢？例如，此地有人贪图罪恶，邪见，愤怒，怀恨，广而言之，如实地接受那样的恶趣之因，沉溺于其中，这被称为前往善趣的障碍。什么是利养的障碍呢？例如，不信者不生起信心，已生信者改变，为了不生起信心而进入，不希求福德，不时常以布施所生的福德事物来帮助他人，如是等等。什么是寿命的障碍呢？不远离凶猛的大象，广而言之，不完全远离伴随瘟疫疾病和伴随损害的地方，以及那些原因

【英语翻译】
, as well as sinful friends, being foolish and having many afflictions, and having little merit from previous lives, this is the fifth. What are the five obstacles? Obstacles to higher discipline, obstacles to higher mind, obstacles to higher wisdom, obstacles to going to a good destination, and obstacles to gain, life, and immediate activities. What are the obstacles to higher discipline? For example, does someone here have memory? Are they imprisoned? Are they accused? Broadly speaking, possessing those qualities that obstruct ordination, this is called an obstacle to higher discipline. What are the obstacles to higher mind? Eleven obstacles are called obstacles to higher mind. From repeatedly gathering to subdue, etc., to ultimately dwelling in a bad place. What are the obstacles to higher wisdom? Disrespect for the Dharma and those who speak it, looking down on the Tathagata and those who speak the Dharma, looking down on oneself, being stingy with the Dharma, obstructing others from practicing the Dharma, turning away from the holy Dharma, slandering the holy Dharma, and so on, it should be known that these are obstacles to higher wisdom. What are the obstacles to going to a good destination? For example, someone here desires sin, has wrong views, is angry, holds grudges, and broadly speaking, truly accepts such causes of bad destinations, indulging in them, this is called an obstacle to going to a good destination. What are the obstacles to gain? For example, those who do not have faith do not generate faith, those who have faith change and enter for the sake of not generating faith, not desiring merit, not frequently helping others with the objects of merit arising from generosity, and so on. What are the obstacles to life? Not avoiding fierce elephants from afar, broadly speaking, not completely avoiding places accompanied by epidemic diseases and accompanied by harm, and those causes

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཚེ་མ་ཟད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་སྲོག་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་བདེན་པར་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ལོག་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་
ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་སྡོམ་ནི། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང༌། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་དང༌། །གནས་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་སོགས་དང༌། །དྲག་ཤུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་བཅོས་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་ལྷད་འཇུག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ལྷད་འཇུག་ཅིང་སྤོང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོ

【汉语翻译】
我不去完全断除那些因缘，那些因缘会导致在寿命未尽时死亡，诸如此类。阻碍眼前事务是指不勤于法衣和钵等事务。将这些归纳起来，要知道是断除利养、生命和眼前事务。什么是伪装成正法的呢？要知道，简而言之，伪装成正法可以理解为两种：听闻讲说伪装成正法，修行实践伪装成正法。将非佛法视为佛法，将非佛法宣说为佛法，并且其他人也认为那是佛法，因此具有将非佛法视为佛法的认知。然而，实际上那并非真实和正确的佛法，只是看起来像佛法，因此称为讲说伪装成正法。自己也向他人如此讲解并让他们接受，自己也如此行事，并认为那是佛法，实际上却只是陷入邪道，却自认为已经正确进入正道，自己
完全了解这些，要知道这就是修行实践伪装成正法。总结以上八种伪装成正法：法等五种，根等五种，非处生悔等，强暴犯戒非最后。对于如来所说的经部，通过篡改词句来掺杂经部，以及掺杂和断除律部，都是伪装成正法。以增益的见解在不存在的事物上增益，以损减的见解以事物毁灭的方式在无常等其他意义上进行宣说，以及讲解和自己那样修行，也是伪装成正法。在宣说有补特伽罗的经部中，宣说存在邪见的补特伽罗，也是伪装成正法。将作为表相存在的法完全宣说为实体存在，也是伪装成正法。对于寂灭无戏论的涅槃，

【英语翻译】
I do not completely abandon those causes that lead to death before the end of life, such as these. Obstructing immediate tasks means not being diligent in tasks such as Dharma robes and begging bowls. To summarize these, know that it is cutting off gain, life, and immediate tasks. What is it that is disguised as the true Dharma? Know that, in short, being disguised as the true Dharma can be understood as two types: hearing explanations disguised as the true Dharma, and practicing cultivation disguised as the true Dharma. Regarding what is not the Dharma as the Dharma, proclaiming what is not the Dharma as the Dharma, and others also thinking that it is the Dharma, thus having the perception of regarding what is not the Dharma as the Dharma. However, in reality, that is not the true and correct Dharma, it only appears like the Dharma, therefore it is called explaining disguised as the true Dharma. Oneself also explains and causes others to accept it in this way, oneself also acts in this way, and thinks that it is the Dharma, but in reality is only falling into wrong paths, yet considers oneself to have correctly entered the right path, oneself
fully understands these, know that this is practicing cultivation disguised as the true Dharma. The summary of the above eight types of being disguised as the true Dharma: The five dharmas and so on, the five faculties and so on, regret arising from inappropriate places, violence, transgression, not the last. Regarding the sutras spoken by the Tathagata, adulterating the sutras by altering words and phrases, and adulterating and abandoning the Vinaya, are all disguised as the true Dharma. With the view of superimposition, superimposing on what does not exist, with the view of denial, proclaiming impermanence and other meanings in the manner of the destruction of existing things, and explaining and cultivating oneself in that way, is also disguised as the true Dharma. In the sutras that speak of the existence of a person, proclaiming that a person with wrong views exists, is also disguised as the true Dharma. Completely proclaiming the dharmas that exist as appearances as existing as entities, is also disguised as the true Dharma. Regarding Nirvana, which is peaceful and without elaboration,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་ཉིད་བ་སྟོད་ཅིང་བསྔགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟོད་པས་ན་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་བླའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་རྣམ་པར་བསྔགས་པར་འོས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་བརྟག་ཀུན་དུ་མི་དཔྱད་པར་མི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་བླའི། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་རན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་ཀྱེ་མ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྨྲ་བའི་
བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་ཀྱེ་མ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་མི་ཟ་བར་གནས་པ་དང༌། གཅེར་བུ་འཕྱན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན། ཀྱེ་མ་གང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་བར་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིང་དྲངས་པས་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པས། འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་འཁོར་བར་བྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོས་བརྒྱ་སྟོང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས་ན། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
沒有體性的思維，以及將有和沒有展現出來，也是偽裝成正法。有些人這樣說，世尊讚歎並稱揚關閉諸根之門，極力讚揚，因此不看諸色是將最高的正念安住，看則不然，對於意識所要認識的法，也應當同樣理解，這樣說也是偽裝成正法。有些人這樣說，世尊讚歎並稱揚安住於比心臟更小之處，因此對於值得稱揚的不作隨行思維，不作普遍觀察，不稱揚不言說才是最高的，稱揚言說和不稱揚言說是那樣則不然，這樣說也是偽裝成正法。有些人這樣說，世尊讚歎並稱揚如理之語，因此唉呀，在一切的一切中，不說話的
苦行如法受持，那是好的，這樣說也是偽裝成正法。有些人這樣說，世尊讚歎並稱揚少食，以及少穿法衣，因此唉呀，在一切的一切中，不吃飯而安住，以及赤身遊蕩，那是好的，這樣說，也是偽裝成正法。有些人這樣說，世尊讚歎並稱揚沒有喧囂，以及一切言說和事業的邊際都斷絕，因此唉呀，在荒野的住所中安住，沒有造作，那是好的，這樣說也是偽裝成正法。有些人說，這個世界是由心引導和牽引的，因此隨著一切心生之物的力量而轉變，對於與之相似的經部，由於不如實知曉，因此必定執取，這樣說，這個識本身連結，輪迴，而我也不是其他的，這樣說，也是偽裝成正法。有些人說，世尊對於具有戒律的士夫，給予具有百味的食物，以及成百上千的衣服，不如是，那些阻礙的慾望

【英语翻译】
Thinking without substance, and showing existence and non-existence, is also disguised as the true Dharma. Some people say this, the Blessed One praised and extolled the closing of the doors of the senses, praising it greatly, therefore not looking at forms is to establish the highest mindfulness, looking is not so, for the dharmas to be known by consciousness, it should also be understood in the same way, saying this is also disguised as the true Dharma. Some people say this, the Blessed One praised and extolled dwelling in a place smaller than the heart, therefore not following the thoughts of what is worthy of praise, not making universal observations, not praising not speaking is the highest, praising speaking and not praising speaking is not so, saying this is also disguised as the true Dharma. Some people say this, the Blessed One praised and extolled appropriate speech, therefore alas, in all of everything, not speaking
taking asceticism properly, that is good, saying this is also disguised as the true Dharma. Some people say this, the Blessed One praised and extolled eating little, and wearing few Dharma robes, therefore alas, in all of everything, not eating and dwelling, and wandering naked, that is good, saying this, is also disguised as the true Dharma. Some people say this, the Blessed One praised and extolled no noise, and all the limits of speech and actions are cut off, therefore alas, dwelling in a remote dwelling, without fabrication, that is good, saying this is also disguised as the true Dharma. Some people say that this world is led and drawn by the mind, therefore it changes according to the power of all mind-born things, for the Sutras similar to it, because they do not know as it is, they must grasp, saying this, this consciousness itself connects, reincarnates, and I am not other, saying this, is also disguised as the true Dharma. Some people say that the Blessed One, for a man with discipline, giving food with a hundred flavors, and hundreds of thousands of clothes, is not so, those desires that hinder

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པ་ངེས་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་གང་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤི་ཕན་ཆད་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བ་དན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་བདག་མེད་པས་བྱས་པའི་ལས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་འདོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནང་གི་སེམས་གནས་པ་གང་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་རློམ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཡུལ་རྒྱུ་བས་ལྟུང་བའི་གནས་མང་པོ་དག་གིས་བདག་ཉིད་སྨས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོ

【汉语翻译】
如果确定了某种情况，即使做了错事也不会被中断，如果有人这样确定地认为，并且说：“唉，世尊所说的哪些欲望会造成障碍，即使去追求也不会造成障碍呢？” 这也是篡改圣法。有些人，阿罗汉，对于今生的食物、名称、蕴、界、处等，接受或不接受，不能如实知晓，于是说：“世尊所说的法，我是这样理解的：像这样的阿罗汉比丘，死后就不再接受了。” 这也是篡改圣法。有些人，对于世俗和胜义的差别不能如实知晓，远远超越了这两种方式，于是说：“如果存在无我的众生，那么无我所造的业，怎么会触及到我呢？” 应当知道，这也是篡改圣法。有些人，天生愚昧，进行教导，他们对于内在的九种住心方式不能如实知晓，对于真谛的辨析和正念的安住的辨析也不能如实知晓。由于他们不能如实知晓，仅仅将由信引起的作意视为寂止的方面，仅仅将由信引起的作意视为胜观的方面，仅仅将由信引起的作意视为究竟，并且自己也这样去做，这也是篡改圣法。有些人，对不该后悔的事情感到后悔，并且以此自夸，这也是篡改圣法。有些人，明明有能力受持经文、念诵和瑜伽作意，却喜欢闲聊，并且认为这是功德，还教导他人，这也是篡改圣法。有些人，明明有能力行持戒律所生和禅定所生的功德，却认为布施是功德，并且因为游荡于世间，以许多堕落之处责备自己，使自己衰败，然后去做布施的事

【英语翻译】
If one is certain that even if one engages in wrongdoing, it will not be interrupted, and if one holds such a certainty and says, "Alas, which desires did the Blessed One say would cause obstacles, that even if pursued, they would not cause obstacles?" this is also a corruption of the holy Dharma. Some, Arhats, do not know as it is whether to accept or not to accept food, names, aggregates, elements, and sense bases in this life. They say, "I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way: that an Arhat Bhikshu like this does not accept anything after death." This is also a corruption of the holy Dharma. Some, not knowing as it is the difference between conventional and ultimate truth, go far beyond these two ways and say, "If there are selfless beings, how can the karma done by the selfless touch me?" It should be known that this is also a corruption of the holy Dharma. Some, naturally ignorant, teach, but they do not know as it is the nine ways of abiding in the inner mind, nor do they know as it is the analysis of truth and the analysis of mindfulness. Because they do not know it as it is, they consider only the mental activity arising from faith as showing the aspect of calm abiding, only the mental activity arising from faith as showing the aspect of insight, and only the mental activity arising from faith as showing the ultimate, and they themselves also enter into it in this way. This is also a corruption of the holy Dharma. Some regret what should not be regretted, and boast of it. This is also a corruption of the holy Dharma. Some, although they have the power to receive teachings, recite, and engage in yogic mental activity, are fond of idle talk, and regard it as a virtue, and also teach it to others. This is also a corruption of the holy Dharma. Some, although they have the power to practice the virtues arising from discipline and meditation, regard giving as a virtue, and because they wander in the world, they blame themselves with many places of downfall, causing themselves to decline, and then do the act of giving.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐོས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་དགེ་སློང་གང་དག་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་
བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་བག་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་ལ་སེམས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དཀའ་བ་དག་གིས་མཁས་པར་རློམ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཚར་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འཆོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བག་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དམན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམན་ཞིང་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
如果将肥沃的土地整治好，用来供养佛、法、僧三宝，这也是伪装成正法。如果精通善说的律藏，出家后因听闻而互相争论，这也是伪装成正法。如果舍弃少欲知足的比丘等，对于那些被认为有大福报的比丘，从衣物等方面获得供养，就去亲近恭敬，并与之交谈。说“请来”，各自感到高兴，进行奉承，并且对比丘中的上等者心生邪念，显现出这样的行为，这也是伪装成正法。如果舍弃如来所说的深奥的、具有空性的经典，反而自诩精通世间的玄妙之语，并且让其他人也相信自己是精通的，这也是伪装成正法。如果不惩罚那些粗暴和破戒的人，反而想着去加害那些粗暴和破戒的人，这也是伪装成正法。如果努力装模作样地修行，这也是伪装成正法。如果通过世间的玄妙之语获得巨大的利益，这也是伪装成正法。如果损害他人，通过不如法的方式获得财富，然后做一些伴随着过失的善事，这也是伪装成正法。如果有人将这些伪装成正法的事物，作为教法的根本和行为的根本，并且毫无意义，这也是伪装成正法。因此，应当认识到所有这些伪装成正法的事物，都是与戒律相违背的。罪恶的朋友广泛存在，应当像声闻地和菩萨地中所说的那样去认识。简而言之，凡是导致放逸、恶行，以及执着于低劣的善和功德的行为，都应当认识到那是罪恶的朋友。低劣且愚昧自性的烦恼

【英语翻译】
If one cultivates fertile land well and uses it to offer to the Buddha, Dharma, and Sangha, that too is pretending to be the true Dharma. If one is well-versed in the Vinaya, which is well-spoken, and after ordaining, argues with each other because of what they have heard, that too is pretending to be the true Dharma. If one abandons monks who are content with little, and instead approaches and reveres those monks who are known to have great merit, receiving offerings such as robes, and engages in conversation with them, saying "Please come," making each other happy, flattering them, and showing a distorted mind towards the superior monks, that too is pretending to be the true Dharma. If one abandons the profound sutras spoken by the Tathagata, which are endowed with emptiness, and instead prides oneself on being skilled in the difficult secret words of worldly affairs, and makes others believe that one is also skilled, that too is pretending to be the true Dharma. If one does not punish those who are violent and immoral, but instead thinks of harming those who are violent and immoral, that too is pretending to be the true Dharma. If one strives to cultivate hypocritical behavior, that too is pretending to be the true Dharma. If one obtains great profit through the secret words of worldly affairs, that too is pretending to be the true Dharma. If one harms others, obtains wealth through non-Dharma means, and then performs virtuous deeds accompanied by faults, that too is pretending to be the true Dharma. If someone establishes these things that pretend to be the true Dharma as the root of the teachings and the root of actions, and they are meaningless, that too is pretending to be the true Dharma. Therefore, it should be recognized that all these things that pretend to be the true Dharma are contrary to the precepts. Evil friends are widespread, and should be recognized as taught in the Hearer's Ground and the Bodhisattva Ground. In short, whatever leads to carelessness, misconduct, and clinging to inferior virtue and qualities should be recognized as an evil friend. Afflictions that are of an inferior and ignorant nature.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔོན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྒོམས་པ་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་མེད་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན། པ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོས་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང༌། དད་པའོ། །དེ་ལ་བུ་ལོན་གྱིས་ཉམས་ཐག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་པར་མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་གནས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་དག་ལ་ཉིན་མོ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྨྲ་བ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟུང་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དེ་ལས་གཞན་བཞི་པོ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བས་ནི་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ

【汉语翻译】
应当认识到，哪方面更加强烈，那就是愚蠢且烦恼众多的。以前没有修习过信心等善法，今生信心等就低下。今生为了从痛苦中解脱而努力，却无法修习，那是因为以前没有积累，所以今生力量弱小。应当认识到，这五种法与学处不相符。与此相反的五种法，应当认识到是与学处相符的。具有这些的僧人努力调伏，就是圆满地成办学处。具有随顺的这些法，他的五种法就是守护戒律的根本，即：善妙地显现、遍问、别解、对治修习和信心。其中，从负债困窘而出家不是，到详细地如之前一样，以从痛苦中解脱的想法和想要学习而出家，那就是善妙地显现。如此显现之后，从堕落和不堕落以及从堕落中解脱开始，对于哪些是持经、律和论母的比丘，就向他们遍问，而他们也为他开示，这叫做遍问。于过去、现在、未来三时中，对自己的戒律进行别解，如果早上的时候，看到没有过失，就以极大的欢喜，日夜随学而住。如果看到过失，也如法地改正，这叫做别解。在每个时节，无论是上半夜还是下半夜，或者白天，都忆念并修习贪欲等烦恼的对治法，对于戒律和言语，不以仅仅是声音就满足，应当认识到这就是对治修习。相信不想要堕落的后果，应当认识到这就是信心。依靠具有善妙的显现，才能做其他四个的事情。通过遍问，可以消除因不了解而产生的堕落。

【英语翻译】
It should be recognized that whichever aspect is stronger, that is foolish and has many afflictions. If one has not cultivated virtuous qualities such as faith in the past, then one's faith and so on are inferior in this life. Even if one strives in this life to be liberated from suffering, one cannot cultivate, because one has not accumulated in the past, so one's strength is weak in this life. It should be recognized that these five qualities are not in accordance with the training. The five qualities that are the opposite of these should be recognized as being in accordance with the training. A monk who possesses these strives for discipline, which is to accomplish the training perfectly. Possessing these conducive qualities, his five qualities are what protect the foundation of morality, namely: excellent manifestation, thorough inquiry, individual liberation, antidote cultivation, and faith. Among these, it is not the case that one ordains out of distress from debt, but as before, ordaining with the thought of liberation from suffering and the desire to learn, that is excellent manifestation. Having manifested in this way, starting from falling and not falling and liberation from falling, one thoroughly inquires of those who are the monks who hold the Sutras, Vinaya, and Matrikas, and they also teach him, this is called thorough inquiry. In the three times, one individually analyzes one's own morality, and if one sees no fault in the morning, one dwells following it day and night with great joy. If one sees a fault, one corrects it according to the Dharma, this is called individual liberation. At every time, whether it is the first or last part of the night, or even during the day, one remembers and cultivates the antidotes to afflictions such as desire, and one is not satisfied with just the sound of morality and speech, it should be recognized that this is antidote cultivation. Believing that one does not want the consequences of falling, it should be recognized that this is faith. Relying on having excellent manifestation, one can do the activities of the other four. Through thorough inquiry, one can eliminate the falling that arises from not knowing.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་བག་མེད་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ལྟུང་བ་
འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དད་པས་ནི་མ་གུས་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང༌། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །བསྙེན་བཀུར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན་རྒྱས་པར་བག་ཡོད་པའི་བར་རོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་འཁུ་བའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོས་ནི་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་བླུགས་ཀྱང་བླུགས་པར་ཕྱོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བཟང་བ་དང་ལྷག་པར་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
ཐུན་མོང་དུ་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
不做也。以各别思择，则不以放逸而生堕罪也。以修习对治，则不以烦恼多而生堕罪也。以信心，则不以不敬而生堕罪也。如是则依于彼法，而尸罗之蕴皆善守护，及极善守护也。苾刍于调伏之学所勤之五法者，谓近寂静，及调伏，及寂静转也。五为何耶？谓彼与树共住乃为安乐性，及弃舍，及弃舍之支分，及亲近恭敬，及诤讼近寂静也。彼与树共住乃为安乐性为何耶？谓正满足转之六法，如经中所说也。弃舍为何耶？谓天与人等之轮四也。弃舍之支分者，谓弃舍之支分五也。亲近恭敬者，谓于大师亲近恭敬时，乃至增长放逸之间也。诤讼近寂静者，谓诤讼近寂静之七法也。于此，以身等与梵行相同行者，于诸不欲乐遍行所起，及于此以身等不平等受用所起，及以尸罗与见解不合之法所起，而安住苦恼及互相忿恨之心，乃是正满足转之法的不合之分也。从彼违逆之白分之三因者，当知正满足转之六法分别安立。初者，安立三也。二者，乃第四也。三者，乃第五及第六也。于此，于其他诸欲乐及利益及安乐及近住之身等之业任何者，彼名为慈也。于此，与法相应之利得者，谓堪能受用者任何耶。于法之利得者，谓不依于邪命活命之法而修成者任何耶。入钵中者，谓倾入钵中者任何耶。属于钵者，谓虽未倾入然倾向于倾入者任何耶。何为善妙之法及不特别食用者，彼乃
共同食用性也。

【英语翻译】
It does not do. By individual discernment, it does not cause downfall through negligence. By cultivating antidotes, it does not cause downfall through many afflictions. By faith, it does not cause downfall through disrespect. Thus, relying on that Dharma, the aggregates of morality are all well-guarded and excellently guarded. The five Dharmas that a Bhikṣu diligently practices in the training of discipline are near peace, discipline, and transformation into peace. What are the five? They are: dwelling with trees is happiness itself, renunciation, the limbs of renunciation, reverence, and the near pacification of disputes. What is dwelling with trees as happiness itself? It is the six Dharmas that lead to perfect contentment, as stated in the Sutras. What is renunciation? It is the four wheels of gods and humans. The limbs of renunciation are the five limbs of renunciation. Reverence is the reverence towards the teacher, up to the point of increasing diligence. The near pacification of disputes is the seven Dharmas for the near pacification of disputes. Here, those who practice the same Brahmacharya with body and so on, arising from the practice of all undesirable things, and arising from unequal enjoyment with body and so on, and arising from Dharmas that disagree with morality and views, dwelling in suffering and mutually resentful minds, are the discordant aspects of the Dharma of perfect contentment. From the three causes of the white aspect that are contrary to that, it should be known that the six Dharmas of perfect contentment are established separately. The first establishes the three. The second is the fourth. The third is the fifth and sixth. Here, whatever action of body and so on that desires, benefits, brings happiness, and dwells near to others is called loving-kindness. Here, what is suitable for enjoyment is the gain associated with Dharma. The gain of Dharma is whatever is not accomplished by relying on the Dharma of wrong livelihood. What is put into the bowl is whatever is poured into the bowl. What belongs to the bowl is whatever, though not poured in, tends towards being poured in. Whatever is a good Dharma and not eaten specially is
indeed eaten in common.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྤེད་པར་ཟ་བ་ནི་མངོན་པར་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་གྱི་ཟས་དེ་ལས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་དཔེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་མ་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཉིད་དེའི་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་ན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུན་པའི་དབང་གིས་ན་སེམས་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་པ་དང་ངག་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་བ་ནི་འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་མ་ནོར་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བླ་མའི་གདམས་
ངག་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ངན་པ་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
不吝啬地吃是完全地吃，应当知道。甚至对于仅仅填饱肚子的食物，也要进行分享。如果认为从这之中拿出一点布施给他人就会受损，而特意关上门，不以吝啬的心态去吃。

对圣者所喜悦的戒律的类别进行区分是这样的：应当像从类别集合中产生的那样去理解。

对超越世间的见解的类别进行区分是这样的：应当像从基础集合中产生的那样去理解。

两种原因会带来喜悦：对功德的信任是上师本身，以及利益的施予是令人满意本身。

喜悦本身的增长有两种方式：未生起的令其生起，已生起的令其增长和广大。

其中，凭借上师本身的力量，会产生信任。

凭借令人满意的力量，会用佛法和财物来进行摄受。

凭借这两者的力量，会变得和谐。

凭借和谐的力量，内心完全不扰乱和言语完全不扰乱，就是没有争斗和没有争论。

以做同一件事的方式，像水和牛奶混合在一起一样，就是成为一个原因。

四种轮是基于处所圆满、教言圆满、修持圆满和眷属圆满而进行安立的，应当知道。

其中，安住在和谐的地方，应当通过五种处所圆满来理解，就像在声闻地中所显示的那样。

殊胜的人应当被理解为善知识，就像在声闻地和菩萨地中所显示的那样。

自身的正确发愿应当理解为五种方式：与正确的教言相符地领受且无错谬地领受，与佛法相符地在修持佛法上相符地修持，对于上师的教言如实地宣说自己，以及对于法衣、乞食、卧具和坐垫，无论是好是坏都知足，并且恒常实行。

【英语翻译】
Eating without stinginess should be understood as truly eating. Even from food that merely fills the stomach, one should share. If one thinks that giving a little of it to others would be detrimental, and deliberately closes the door, one should not eat with a miserly attitude.

The distinctions of the categories of ethics pleasing to the noble ones are as follows: they should be understood as arising from the collection of categories.

The distinctions of the categories of views that transcend the world are as follows: they should be understood as arising from the collection of bases.

Two causes lead to joy: trust in qualities is the lama himself, and the bestowal of benefit is satisfaction itself.

The increase of joy itself is twofold: causing the unborn to arise, and increasing and expanding what has arisen.

Among these, through the power of the lama himself, trust is generated.

Through the power of satisfaction, one is gathered with dharma and material things.

Through the power of both of these, one becomes harmonious.

Through the power of harmony, not disturbing the mind in any way and not disturbing speech in any way is being without strife and without contention.

In the manner of doing the same thing, like water and milk mixed together, one becomes one cause.

The four wheels should be understood as being established based on the perfection of place, the perfection of instruction, the perfection of practice, and the perfection of retinue. 

Among these, abiding in a harmonious place should be understood through the five perfections of place, as shown in the Hearer Ground.

A superior person should be understood as a virtuous friend, as shown in the Hearer Ground and the Bodhisattva Ground.

One's own correct aspiration should be understood in five ways: to receive and hold the correct instruction in accordance with it and without error, to practice in accordance with the Dharma in accordance with the practice of the Dharma, to speak truthfully about oneself in accordance with the lama's instruction, and to be content with whatever Dharma robes, alms, bedding, and cushions, whether good or bad, and to practice them constantly.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ནད་ཉུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང། བྲན་མ་ཡིན་བ་དང༌། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་བཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པས་གདུང་ཞིང་འཛེམ་ལ། སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་དྲག་པོ་འཐོབ་ཅིང་འགྱོད་པ་བྱས་པ་དེས་སྡིག་པ་སྲབ་མོར་
བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མང་ཞིང་མཐུན་པ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་

【汉语翻译】
以恭敬的加行来说，就是证悟真谛，以及对于修习所应断除的烦恼，如贪爱和执取等等剩余的对治，喜欢断除，以及喜欢修习。如果有人先前造作福德和善业，那么其果报利益的征相，应当了知有五种。先前造作福德的异熟果，安住于两种希求，即内在的和外在的。其中，内在的异熟果希求是长寿且长久安住，容貌端正且悦意，少损害且少疾病的自性，不是奴仆，不是女性，不是阉人，具有智慧，言辞诚实，以及被称扬为有权势。其中，外在的异熟果希求是，其他的善根是什么，那些和经中所说的广大受用，根本稳固，以及拥有众多仆从等等，这应当了知是先前造作福德的果报利益的第一个征相。此外，先前造作福德的人，即使变得非常放逸，那些毒害的夜叉和非人等，也不能够制造诸如受用的障碍或者寿命的障碍，这便是果报利益的第二个征相。此外，先前造作福德的人，自性上心便会趋入修习善法，这便是果报利益的第三个征相。此外，先前造作福德的人，自性上会因恶行而感到痛苦和畏惧，即使造作了恶业，也会时时生起强烈的后悔心，并且因后悔而使恶业变得轻微，之后也会舍弃恶业，这便是果报利益的第四个征相。此外，对于先前造作福德的人来说，所有业际的加行和所有意乐者的差别，都会变得众多且和合，并且以微小的勤劳就能成办，这应当了知是先前造作福德之人的果报利益的第五个征相。这些是

【英语翻译】
With respectful application, it is like this: realizing the truth, and for the afflictions to be abandoned through cultivation, such as attachment and clinging, and the remaining antidotes, delighting in abandoning them, and delighting in cultivation. If someone has previously performed meritorious deeds and virtuous actions, then the signs of the benefit of their fruition should be known to be fivefold. The ripened fruit of previously performed meritorious deeds abides in two kinds of desires, namely internal and external. Among them, the desire for the internal ripened fruit is to be long-lived and to abide for a long time, to have a good appearance and be pleasing to behold, to have a nature of little harm and few illnesses, not to be a servant, not to be a woman, not to be a eunuch, to possess wisdom, to have honest speech, and to be renowned as powerful. Among them, the desire for the external ripened fruit is, whatever other roots of virtue there are, those and what is said extensively in the sutras, such as great enjoyment, stable foundations, and having many servants, etc., this should be known as the first sign of the benefit of the fruition of previously performed meritorious deeds. Furthermore, even if someone who has previously performed meritorious deeds becomes very negligent, those harmful yakshas and non-humans, etc., will not be able to create obstacles such as obstacles to enjoyment or obstacles to life, this is the second sign of the benefit of the fruition. Furthermore, someone who has previously performed meritorious deeds will naturally have their mind inclined towards cultivating virtuous dharmas, this is the third sign of the benefit of the fruition. Furthermore, someone who has previously performed meritorious deeds will naturally feel pain and fear from sinful actions, and even if they have committed sinful deeds, they will constantly have a strong sense of regret, and because of regret, the sinful deeds will become lighter, and afterwards they will abandon sinful deeds, this is the fourth sign of the benefit of the fruition. Furthermore, for someone who has previously performed meritorious deeds, all the applications of the end of actions and all the distinctions of intentional individuals will become numerous and harmonious, and they will be accomplished with little effort, this should be known as the fifth sign of the benefit of the fruition of someone who has previously performed meritorious deeds. These are

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་སྤྲོ་བ་དང༌། སེམས་སྤྲོ་བ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་སྤོང་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་པ་དང། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་དུས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལ་བགོ་བཤའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་མར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྩམས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མིག་བཞིས་མངོན་སུམ་དུ་

【汉语翻译】
在诸天之中的天以及在人类之中的人的寂止和胜观之车的四个轮子，如果任何一个没有，那么车就不会行进。
断除的五个支分是：对所要获得的意义生起坚定的信心，像对待自己一样地对待上师们，身体的喜悦，内心的喜悦，善说，以及能够理解恶说的法义，从这些开始，应当按照顺序来理解它们。如果这些中的任何一个不完整，那么断除就不会实现。
从恭敬开始，首先是对从增上戒律开始，以及从增上心和增上慧开始而说法者的导师进行恭敬。在那之后，也要对所要开示的法进行恭敬。在那之后，由于与法相符，在成就法的时候，从增上戒律开始，对具有调伏的学处进行恭敬。在那之后，从增上心和智慧开始，对教言和随后的指示进行恭敬。在那之后，对时时的法的分配和财物的分配进行恭敬。而分配是这样的，即对法和财物共同安住和共同享用。在那之后，对禅定、三摩地、等至和解脱进行恭敬。在那之后，通过无有味觉的追随，要证悟真谛，要灭尽烦恼，要恭敬谨慎者，这应当被理解为是七种恭敬的顺序。
因此，应当以三种方式来理解恭敬。由于对功德和利益的信任，将上师视为重要并信任，以及通过与之后相符的身体、语言和意共同圆满地成办，将其作为榜样，以及用伞、幢和幡等进行供养。
从平息争论开始，在梵行中出现堕落之时，用四只眼睛直接地

【英语翻译】
Among the gods, the gods, and among humans, the quiescence of humans, and the four wheels of the chariot of insight; if any one of them is missing, then the chariot will not move.
The five limbs of abandonment are: to have manifest faith in the meaning to be attained, to speak to the lamas as to oneself, physical joy, mental joy, well-spoken words, and the ability to understand the meaning of doctrines that are wrongly spoken; from these, one should understand that they are to be arranged in order.
If any of these are incomplete, then abandonment will not be accomplished. Beginning with reverence, first and foremost, reverence should be paid to the teacher who teaches the Dharma, beginning with higher discipline, and based on higher mind and higher wisdom. After that, reverence should also be paid to the Dharma that is to be taught. After that, in accordance with the Dharma, at the time of accomplishing the Dharma, beginning with higher discipline, reverence should be paid to the foundations of training that possess discipline. After that, based on higher mind and wisdom, reverence should be paid to the instructions and subsequent teachings. After that, reverence should be paid to the distribution of Dharma and the distribution of material goods from time to time. And the distribution is this: that which is common to both Dharma and material goods, both dwelling in common and enjoying in common. After that, reverence should be paid to the meditations, samadhis, attainments, and liberations. After that, by following without tasting, one should realize the truth, exhaust the defilements, and pay reverence to the vigilant; this should be understood as the order of the seven kinds of reverence.
Therefore, reverence should be understood in three ways: by trusting in the qualities and benefits, regarding the lama as important and trusting, and by accomplishing well in common with body, speech, and mind that are in accordance with what follows, making it a model, and offering with umbrellas, banners, and flags. Beginning with pacifying disputes, at the time when a downfall occurs in the practice of pure conduct, directly with four eyes,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་བདེན་བས་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དེས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱེད་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་དེས་ནི་ལྟུང་བ་བརྗེད་པར་འགྱུར། གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་མ་བརྗེད་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དྲན་ནམ་ཞེས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་མི་དྲན་པ་དེས་དྲན་གྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་བདེ་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེས་དགེ་སློང་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་དེས་གླེང་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ནི་གཞི་དེས་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མི་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པར་
གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བར་གྱིས་ཞེས་སློབ་པར་བྱེད་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐོས་ནས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གནས་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་སྨོས་པར་བྱེད་དེ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་དེས་དེ་ལ་ཡང་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པས་འདི་དང་

【汉语翻译】
以真实而言说堕罪，以不真实而言说非堕罪，应当广说。也就是说，仅仅是从未证悟到证悟的同时，不会引发堕罪，而且对于未发生堕罪的情况，比丘们不应以见闻疑等理由进行议论。这样，那场争论就会平息。比丘们见到比丘正在犯堕罪，而已经发生的堕罪，那个人会忘记。那些见到的人如果没有忘记，当根本依据提问“他是否记得堕罪”时，如果回答“不记得”，那么让他以不记得的状态忏悔也是不妥当的，如果不对他人所说的分别忏悔，也不会没有后悔，因此，让他信任他人，以名为“以忆念调伏比丘”的方式请求完全清净，僧团也应当说那些比丘信任他而完全清净。这样，那场争论就会平息，他也会没有后悔，僧团们也不会再以那个依据进行议论。如果比丘因心烦意乱等原因而变得愚痴，做了许多与比丘行为不符的事情，那么对于他来说，虽然根本上没有堕罪，但有些人不了解他没有堕罪，因此不应像这样不如实地议论，比丘们为了让他未来不再犯错，应当教导并提醒他，让他依靠自己的心，在未疯狂的情况下向僧团请求调伏。他也应当在听到那些话后请求调伏。僧团也应当说这个人没有堕罪。僧团和合安住，应当对他们说完全清净，听到后，除了比丘尼之外的那些人，也不应再以那个依据议论他，这样，那场争论就会平息。在僧团中，比丘对其他比丘说堕罪，如果他认为对方有堕罪才说，而应当说的那个人却认为自己没有堕罪，并且自以为是地说“如果我犯了堕罪，那也是没有的”，而且说话的人也自认为有寿命，并且认为这个和

【英语翻译】
Speaking of offenses with truth and expanding on non-offenses with untruth. That is, merely from the moment of non-realization to realization, it does not cause an offense, and for cases where no offense has occurred, monks should not discuss based on seeing, hearing, or doubt. In this way, that dispute will be pacified. Monks see that a monk is committing an offense, and the offense that has already occurred, that person will forget. Those who have seen it, if they have not forgotten, when the basis asks, "Does he remember the offense?" if he says, "I don't remember," then it is not appropriate to have him confess in a state of not remembering, and if he does not separately confess what others have said, he will not be without regret. Therefore, let him trust others and request complete purification in the manner called "taming the monk with mindfulness," and the Sangha should also say that those monks trust him and are completely purified. In this way, that dispute will be pacified, and he will be without regret, and the Sangha will no longer discuss based on that basis. If a monk becomes foolish due to mental disturbance, etc., and engages in many actions that are inconsistent with the behavior of a monk, then for him, although there is no offense in principle, some people do not understand that he has no offense, so they should not discuss it untruthfully like this. Monks, in order to prevent him from making mistakes in the future, should teach and remind him to rely on his own mind and request taming from the Sangha without being insane. He should also request taming after hearing those words. The Sangha should also say that this person has no offense. The Sangha dwells in harmony and should say that they are completely pure. After hearing this, those other than the nuns should no longer discuss him based on that basis. In this way, that dispute will be pacified. In the Sangha, when a monk speaks of an offense to another monk, if he speaks because he thinks the other person has an offense, but the person who should be spoken to thinks that he has no offense, and presumptuously says, "If I have committed an offense, then it is not," and the speaker also considers himself to have a long life and thinks that this and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་མ་བྱས་སམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡང་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་གླེངས་བའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་ལྟུང་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་གཞི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལན་གདབ་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྟུང་བ་བྱུང་དུ་དོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་གནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་དང༌། དེ་དག་བས་ཆེས་བྱང་བ་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྩོད་པ་དེ་མཇུག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་རང་གིས་འགྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གླེང་བར་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་གིས་གླེང་གི་དོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་དེ་དེས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟུང་བས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་དེ་དག་འཆགས་པར་མི་འདོད་ཅིང་བྱེ་བ་དང་ཐ་
དད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་གནས་ལ། གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་བདག་ཅག་ལ་འཆགས་པར་མི་བྱེད་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གཙོ་བོའི་ཚིག་གཟུང་བ་གཉིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གནས་པས་ལྟུང་བ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་ཉེ་བར་ཞི་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་རྣམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་གླེངས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་རྩོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གླེངས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་གླེངས་པས་རྩོད་པས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བསམས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ

【汉语翻译】
如果有人说：“不是这样做的吗？”而对方也完全明白确实是这样做的，但说话的人却自以为是地说：“即使那是堕落，说话的时候也没有堕落。”如果这样说，僧团应该追究他到底有没有堕落的本质，并且如实回答。这样，争端就能平息。在任何地方，如果众多比丘因为怀疑发生堕落而争论说：“有堕落！”“没有堕落！”“是重罪！”“是轻罪！”那么，应该以其他地方广博而众多的论典，以及比这些更精通的经部、律部和持母（Matrika）来教导他们。这样，争端最终就能平息。如果比丘发生堕落，因为自己被后悔所缠绕而阻止别人谈论，或者因为害怕别人谈论而如法地忏悔，那么争端就能平息。如果众多比丘互相谈论对方的堕落，而且他们都被傲慢所征服，不愿互相和解，变得分散和分离，各自为政。一方想：“这些人不向我们和解，我们为什么要向他们忏悔呢？”另一方也这样想，再一方也这样想。在这种情况下，应该让双方都信任的主要人物去另一方，让他们跟随那些人忏悔堕落。这样，争端就能平息。总而言之，争端有四种，平息争端也有四种。四种争端是什么呢？被别人谈论而引起的争端，互相怀疑而引起的争端，自己谈论而引起的争端，互相谈论而引起的争端。四种平息争端的方法是什么呢？向僧团坦白所犯的堕落而平息争端，通过完全清净的布施而平息争端。

【英语翻译】
If someone says, "Wasn't it done this way?" and the other person fully understands that it was done that way, but the speaker presumptuously says, "Even if that is a downfall, there is no downfall at the time of speaking," then the Sangha should investigate whether or not there is a downfall in that basis, and should also give a correct answer accordingly. In that way, that dispute will be pacified. In any place, if many monks, based on the suspicion that a downfall has occurred, argue, "There is a downfall!" "There is no downfall!" "It is a heavy offense!" "It is a light offense!" then they should be taught by those who are extensive and numerous in other places, and by those who are most proficient in the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika. In that way, that dispute will eventually be pacified. If a monk has a downfall, and because he is completely entangled by regret, he prevents others from speaking about it, or because he fears that others will speak about it, he confesses according to the Dharma, then that dispute will be pacified. If many monks talk about each other's downfalls, and they are all completely overcome by pride, and they do not want to reconcile with each other, and they become scattered and separated, and one side thinks, "These people do not reconcile with us, why should we confess to them?" and the other side thinks the same way, and another side thinks the same way, then in that case, the two people who are trusted by both sides should go to the other side, and they should confess those downfalls following those people. In that way, that dispute will be pacified. In short, there are four kinds of disputes, and there are four kinds of pacifications of those disputes. What are the four kinds of disputes? Disputes caused by being talked about by others, disputes caused by mutual doubt, disputes caused by talking about oneself, and disputes caused by talking about each other. What are the four kinds of pacifications? Pacifying disputes by showing the intended downfall to the Sangha, and pacifying disputes by giving with complete purity.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གང་མང་བ་ཚོལ་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲོ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བཤགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྫས་བླང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིའམ། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་ལྟུང་པ་གང་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་དག་
གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། 

【汉语翻译】
，并且寻求其自性以及众多，如实地行持，从而得以寂静，忏悔得以寂静。比丘精勤于调伏的学处，有五处需要完全了解。哪五处呢？即事物需要完全了解，堕罪需要完全了解，补特伽罗需要完全了解，受用物需要完全了解，损害需要完全了解。其中，什么是事物需要完全了解呢？即蕴的事物等五种，就像声闻地中所说的那样。另外，如果简略地说，事物有两种，即显示为有情和不显示为有情。什么是堕罪需要完全了解呢？比丘精勤于调伏的学处，以五种方式堕罪需要完全了解，即基、发起、事物、加行和边际。其中，从基来说，堕罪需要完全了解，即从贪欲的基或嗔恨的基而来。从发起来说，堕罪有的是身体发起的，但不是语言和心发起的。有的是语言发起的，但不是身体和心发起的。有的是心发起的，但不是身体和语言发起的。有的是身体和语言发起的，但不是心发起的。有的是语言和心发起的，但不是身体发起的。有的是身体和语言发起的，但不是心发起的。有的是语言和心发起的，但不是身体发起的。有的是身体、语言和心发起的。仅仅由心发起，必须在其他人面前忏悔的堕罪，其自性是没有发起的，仅仅是需要防护的。那么，如何防护呢？例如，比丘对欲的分别念等不善的分别念进行分别念，就像这样。从事物来说，简略地说，事物有两种，即算为有情和不算为有情。

【英语翻译】
, and by seeking its own nature and the many, and by practicing as it is, one attains peace, and peace is attained through confession. A bhikṣu who is diligent in the discipline of the Vinaya has five things to be fully understood. What are the five? They are: things to be fully understood, offenses to be fully understood, persons to be fully understood, possessions to be fully understood, and harms to be fully understood. Among these, what are the things to be fully understood? They are the five aggregates of things, etc., as taught in the Hearer's Ground. Furthermore, to summarize, there are two kinds of things: those that are shown as sentient beings and those that are not shown as sentient beings. What are the offenses to be fully understood? A bhikṣu who is diligent in the discipline of the Vinaya should fully understand offenses in five ways: basis, motivation, object, action, and limit. Among these, offenses to be fully understood from the basis are those that arise from the basis of desire or the basis of hatred. From the motivation, there are offenses that are motivated by the body but not by speech or mind. There are offenses that are motivated by speech but not by body or mind. There are offenses that are motivated by mind but not by body or speech. There are offenses that are motivated by both body and speech but not by mind. There are offenses that are motivated by both speech and mind but not by body. There are offenses that are motivated by both body and speech but not by mind. There are offenses that are motivated by both speech and mind but not by body. There are offenses that are motivated by body, speech, and mind. Offenses that are motivated solely by the mind and must be confessed in front of others are only to be restrained by their very nature of not being motivated. How should they be restrained? For example, a bhikṣu engages in thoughts of desire, etc., which are unwholesome thoughts. From the object, to summarize, there are two kinds of objects: those that are counted as sentient beings and those that are not counted as sentient beings.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཐའ་ནི་གང་ལས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང་བར་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་དང་རང་གི་སྡེ་ཚན་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དག་གོ །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱས་པའོ། །མ་སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ནི་བཤགས་པར་
བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བསམས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་བ་དང༌། འདུལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཞག་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གམ། དུས་ལས་བརྩམས་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པར་སྔོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། རིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། འཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། བརྟག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རིས་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་ལ་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅུ་བདུན་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་

【汉语翻译】
此外，行为也有两种：不应做之行为，以及不作应为之行为。终结是指从何处开始就彻底完成，中间不再返回，因此，其堕落也将完全圆满。粗罪的堕落是从犯根本戒和僧残戒的行为中产生。堕罪和恶作是从那些行为和各自的部类彻底完成时产生。恶作是从堕罪的行为中产生。其中，有余的堕落是指四种堕落的部类。无余的则是指根本戒。已行是指已正确完成。未行是指与此相反。已说，是指在他人面前以忏悔的方式如法地公开。未说，是指与此相反。已思，是指忏悔后，罪业已被加持清净。未思，是指与此相反。已制是指世尊在别解脱和律藏中对堕落所作的分别规定。未制是指与此相反。遮止是指对某个人或某个时间，没有一开始就普遍制定，而是先前没有差别地制定。非普遍遮止，应从与此相反之处理解。其中，要完全了解一个人，可以通过五种方式来认识：考察的差别、种姓的差别、高低的差别、获得的差别和观察的差别。其中，考察的差别，应如声闻地中所说的那样去理解。种姓的差别，也应理解为比丘和比丘尼等七种种姓的差别。其中，高低的差别是说，有些人出身高贵，从富裕的家庭出家，相貌端庄；有些人则不是这样。像这样完全了解，就叫做完全了解高低的差别。获得的差别，是从信随行开始，直到从二者分中解脱的最终阶段之间的十七种，以及为了入流果而进入入流的阶段开始

【英语翻译】
Furthermore, actions are of two kinds: actions that should not be done, and actions of not doing what should be done. Completion refers to going to the very end from where it began, without turning back in between. Therefore, its downfall will be completely fulfilled. The downfall of gross offenses arises from the actions of committing fundamental vows and remaining Sangha. Downfalls and misdeeds arise from the complete fulfillment of those actions and their respective categories. Misdeeds arise from the actions of downfall. Among them, the remaining downfall refers to the four categories of downfall. The non-remaining refers to the fundamental vows. Done means having been done correctly. Not done means the opposite of that. Spoken means having been publicly confessed in accordance with the Dharma in front of others. Not spoken means the opposite of that. Thought means that after confession, the misdeed has been blessed and purified. Not thought means the opposite of that. Enacted refers to the distinctions made by the Bhagavan in the Pratimoksha and the Vinaya regarding downfall. Not enacted means the opposite of that. Prohibited refers to what was enacted without initially making a general rule for one person or one time, but was previously enacted without distinction. Non-general prohibition should be understood from the opposite of that. Among these, to fully understand a person, one can understand through five ways: the difference of examination, the difference of lineage, the difference of high and low, the difference of attainment, and the difference of observation. Among them, the difference of examination should be understood as explained in the Hearer Ground. The difference of lineage should also be understood as the difference of the seven lineages such as monks and nuns. Among them, the difference of high and low is that some people are born of noble families, ordained from wealthy families, and are handsome; while others are not like that. Fully understanding in this way is called fully understanding the difference of high and low. The difference of attainment is from the beginning of faith-following up to the seventeen stages between the final stage of liberation from the two parts, and from the stage of entering the stream for the sake of the fruit of entering the stream.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོས་འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་གང་ཟག་འདི་བདག་ལ་བྱམས་པ་གུས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་གང་ཟག་འདི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨས་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨྲས་པ་དང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གང་ཟག་གླེང་བར་འོས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བྱ་བའམ་མི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫས་བླང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྫས་བླང་བ་ནི་མདོར་བསྟུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གི་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པའི་རྫས་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་སྤྱད་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པའི་རྫས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྫས་བླང་བ་དེ་ཁ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་ལ་དེ་དང་དན་པའ

【汉语翻译】
即，直至阿罗汉。那些人的分类如下：如声闻地中所说。考察的分类是，谈论者应如此考察后谈论他人：如，此人是否对我慈爱恭敬等，应如经中所说广知。对于所要谈论之人，也应如此考察谈论者：唉，此人是否是愚昧无知、不合佛法之人，谈论他人并诽谤自己，以及损害他人之人等，应如经中所说。或者，此人是否是贤明、清晰、如法谈论他人，并赞扬自己且不损害他人之人等，也应如经中所说广知白法方面。因此，应考察此人是否适合谈论。若已完全考察清楚，应分别或不分别情况，这是通过考察的分类来完全了解他人。什么是应完全了解的财物获取？财物获取应简而言之分为三种：获取自己和他人的所得财物，获取从堕落中恢复的财物，以及为了僧团安乐而驱逐破戒者的财物。其中，所得财物中什么是如法的，那就是正确的。如法且有必要的是：不是为了众多的器皿和用具，那就是有意义的。为了享用而超出限度，那就是适时的。为了向其他比丘正确展示所得财物也是如法的，那就是有方的。有方就不会导致僧团分裂，那就是不离僧团分裂。具备这五个条件的所得财物，应正确获取后，以正念和不染污的心来享用，这样他的财物获取就没有过失。从堕落中恢复的财物获取与此相同。

【英语翻译】
That is, up to the Arhat. The classification of those individuals is as follows: as stated in the Hearer's Ground. The classification of examination is that the speaker should examine the person thoroughly before speaking about them, such as whether this person is loving and respectful to me, etc., which should be known extensively as stated in the sutras. Regarding the person to be discussed, the speaker should also be examined in this way: Alas, is this person ignorant and foolish, not in accordance with the Dharma, speaking about others and slandering themselves, and harming others, etc., which should be exactly as stated in the sutras. Or, is this person wise, clear, speaking about others in accordance with the Dharma, praising themselves and not harming others, etc., the white Dharma aspect should also be known extensively as stated in the sutras. Therefore, it should be examined whether this person is suitable for discussion. If it has been thoroughly examined, whether to distinguish or not distinguish the situation, it is through the classification of examination to fully understand the other person. What is the acquisition of property that should be fully understood? The acquisition of property should be briefly understood in three ways: acquiring the property obtained by oneself and others, acquiring the property recovered from downfall, and acquiring the property of expelling those who break the precepts for the sake of the Sangha's well-being. Among them, what is lawful in the acquired property is correct. What is lawful and necessary is: not for the sake of many vessels and utensils, that is meaningful. What exceeds the limit for enjoyment is timely. It is also lawful to correctly show the acquired property to other monks, which is directional. Being directional will not lead to the division of the Sangha, which is inseparable from the division of the Sangha. With these five conditions, the acquired property should be correctly acquired, and then enjoyed with mindfulness and an undefiled mind, so that his acquisition of property has no fault. The acquisition of property recovered from downfall is the same as this.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཆོས་སྨྲས་བའམ། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། ནད་གཡོག་ལ་སོགས་
པ་ལས་སྦྱོར་བའི་དུས་དག་ཏུ་གླེང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ངང་འཇམ་པས་རྫས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་གནོད་པའམ། མཆོད་རྟེན་ལ་གནོད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མ་སྨྱོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་འགའ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྐམ་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སེར་སྣ་ཅན་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བརྒྱད་དེ། སྔོན་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང་གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པར་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཤས་ཆེར་བལྟ་བ་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཛའ་

【汉语翻译】
对于堕落特别的行为，那就是正确的。如果我知道我能从不善的地方获取，并安住于善良的地方，那就是有意义的。其他人在说法，或侍奉上师，或照顾病人等等，在工作的时候不说话，要知道那就是适时的。如果说话时，有其他比丘成为朋友，那就是有偏袒的。如果那个基础不会导致僧团分裂，那就是第五种完全清净。因此，通过那样忆念，阻止近住，那就是今生的损害之物，应该以平静的态度接受那个东西。就像从堕落中恢复的东西被接受一样，为了快乐，驱逐破戒者的东西也应该同样适当地理解。其中有区别：如果被驱逐者会对驱逐者造成生命危险，或损害僧团的寺院，或损害佛塔，或损害其他梵行者，那就是有意义的，反之则被认为是没有意义的。什么是应该完全了解的损害呢？这五个是今生造成损害，被殊胜者们完全舍弃的，未疯狂者们如同疯狂的行为，是欺骗性的，没有任何意义会增长。哪五个呢？为死者哀悼，在为死者哀悼时，自己从多种方面受到折磨，那就是今生损害的第一个增长。此外，贪婪者、吝啬者，被吝啬的污垢所压倒，即使有生活用品，却不让大众生活，那就是今生损害的第二个增长。什么是吝啬的污垢呢？有八种吝啬的污垢：以前习惯于吝啬，不习惯于布施的吝啬的污垢；以及今生非常重视身体和生命，以及与此相关的友

【英语翻译】
That which is particularly practiced as a transgression is indeed correct. Whatever is known as, "I can take this from a place of non-virtue and abide in a place of virtue," that is meaningful. Others who speak Dharma, or attend to a lama, or care for the sick, etc., whatever is not spoken of during the time of work, that should be known as being timely. If other monks become friends to that speaking, that is with partiality. If that basis does not become a schism in the Sangha, that is the fifth completely pure one. Therefore, by making mindfulness close in that way, that which obstructs is itself an object of harm in this life, and that substance should be taken with gentleness. Just as a substance recovered from a transgression is taken, likewise, for the sake of happiness, the substance of one who has abandoned discipline should also be understood accordingly. There is a distinction in that: if that which is expelled causes an interruption to the life of the one who expels, or harms the monastery of the Sangha, or harms a stupa, or harms other practitioners of similar pure conduct, that is meaningful here, and the opposite of that should be known as meaningless. What should be fully understood as harm? These five are those that are harmed in this life, completely abandoned by the noble ones who should be traversed, like the conduct of the mad by those who are not mad; they are deceptive and no meaning will increase. What are the five? Those who mourn after death, when mourning after death, one torments oneself in many ways, that is the first increase of harm in this life. Furthermore, those who are attached and miserly, overwhelmed by the stain of miserliness, even though they have the necessities of life, do not allow the great assembly to live, that is the second increase of harm in this life. What is the stain of miserliness? There are eight stains of miserliness: the stain of miserliness of being accustomed to miserliness in the past and not accustomed to giving; and in this life, greatly valuing the body and life, and friends who share that fate.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་
ཤིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་གོམས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། ཞིང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཚེགས་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་ཅིང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པར་གོམས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་འགྱོད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ལ། ལོག་པར་ལེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་འཚེག་པ་དག་འཚོ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་འཚེག་པའི་རིགས་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་མཐོ་རིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་མཐོ་རིས་མི་ཤེས་པས་ཟས་མི་ཟ་བ་དང། མེར་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུན་པོ་ལས་གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པས་བྱིས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་དང་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་
བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
与善知识交往并随学，对众生没有串习慈悲或慈悲心小，以及在不适宜的田地等处广为宣说修持，以极大的辛苦获得受用，并且习惯于以极大的辛苦获得的观念，于三时心中不悦并后悔，唯一将受用视为功德而不视为过患，邪取并回向。应当了知这八者是悭吝的垢染。此外，肢体残缺者，明明有其他的谋生手段，却以肢体残缺的方式谋生，以其他方式使自己的身体被三种烦恼所染污，这是损害今生的第三种增长。此外，一些希求天界的人，为了天界而努力，却因不了解天界而不吃饭，投入火中，从山崖跳下等，从而损害自己，这是损害今生的第四种增长。此外，一些希求清净的人，不了解清净的道路，并且由于痛苦之法的损害而认为清净，从而以多种方式使自己遭受折磨。真实地折磨自己，这是损害今生的增长，是孩童所应行之事，是第五种增长。因此，这五种损害，精勤于比丘调伏之学的人应当完全舍弃。精勤于比丘调伏之学的五种法，能使不信者生信，已信者增长，这五者是什么呢？即戒律圆满、见解圆满、仪轨圆满、活命圆满、以及没有互相争斗和诤讼。其中，戒律圆满有十种，即如从声闻地第一开始善加受持，不太怯懦，不太过分等等，如广说所示。见解圆满，简而言之有五种，即舍弃增益的坏聚见和边执见，舍弃诽谤的邪见，以及与之相关的见解。

【英语翻译】
Associating with virtuous friends and following them, not being accustomed to compassion for sentient beings or having little compassion, and extensively teaching practice in unsuitable fields, etc., obtaining enjoyment with great difficulty, and being accustomed to the notion of obtaining it with great difficulty, being unhappy and regretting in the three times, solely regarding enjoyment as virtue and not regarding it as fault, wrongly taking and dedicating it. These eight should be known as the stains of miserliness. Furthermore, those with crippled limbs, even though there are other means of livelihood, make a living by means of crippled limbs, and by other means afflict their own bodies with the three kinds of afflictions. This is the third increase of harm to this life. Furthermore, some who desire heaven strive for the sake of heaven, but because they do not understand heaven, they do not eat food, throw themselves into fire, jump off cliffs, etc., thereby harming themselves. This is the fourth increase of harm to this life. Furthermore, some who desire purity do not understand the path of purity, and because they understand purity through the harm of the law of suffering, they torment themselves in various ways. Truly tormenting oneself, this is the increase of harm to this life, which is to be practiced by children, the fifth increase. Therefore, these five harms should be completely abandoned by those who are diligent in the training of monastic discipline. The five qualities of diligence in the training of monastic discipline cause the non-faithful to have faith and the faithful to increase. What are these five? They are perfect morality, perfect view, perfect conduct, perfect livelihood, and the absence of mutual fighting and contention. Among these, perfect morality has ten aspects, namely, as it is well received from the first stage of the Hearer's Ground, not being too timid, not being too excessive, etc., as explained in detail. Perfect view, in brief, has five aspects, namely, abandoning the view of the aggregates of destruction and the view of holding to extremes, which are additive, abandoning the false view of slander, and the views related to it.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་མཚན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ཀྱང་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པར་འདོད་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ལ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་འཆབ་པ་ནི་འཆབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པ་དེ་འཆབ་པར་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་སྒྱུ་བག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཤེས་པ་ལ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་བྱམས་པས་མ་ཡིན། གུས་པས་མ་ཡིན། ཆོས་འདོད་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དྲང་བ་བཟད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པར་བྱ་ཞིང། དེ་ཉིད་བདག་གིར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་གིས་ནི་འགའ་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་

【汉语翻译】
舍弃执著，以及舍弃执著戒律和苦行的见解，以及舍弃功德、真谛、洁净等等的见解的缘故。仪轨圆满也有五种，即：暂时的事务，以及善方面的事务，或者依靠行为的事务，不违背世间和律仪的仪轨是什么等等，就像声闻地所说的那样。生活圆满也有五种，即：由于舍弃了以虚伪等方式谋生的法，就像声闻地所说的那样。完全舍弃了互相争斗和争论的六种根本，其中争论的六种根本就是愤怒和怀恨在心等等，如经中所广说的那样。争论的六种根本也依赖于六种处所，应当了知进行分别。六种是什么呢？因为害怕受到损害，想要隐藏自己的过失，傲慢心极其强盛的人，在其他时候，与梵行者们，以那个根据，在一个或两个或极多的面前谈论，并且对他来说，那也完全不合意，因此身体也完全痛苦，心也完全痛苦，像这样，因为傲慢心极其强盛的缘故，如果在其他人面前诋毁我，那是不行的，这样想就是完全痛苦，而隐瞒之前的堕落就是隐瞒，像这样，因为傲慢心极其强盛的缘故，想要隐瞒自己的过失，这二者也都是争论的根本。比丘以虚伪狡诈的方式到处行事，并且也是依赖于他人的自性，就像这样：
知道有大福德，为了获得利养而恭敬，承侍，不是因为慈爱，不是因为恭敬，不是因为希求佛法，这也是。同样，对于布施住处的导师，正直善良的自性者，随心所欲地安住，并且那也变成自己的，我什么也不需要做啊，这样思量后接受，这也是。同样，梵行相同

【英语翻译】
Having abandoned clinging, and having abandoned the view of clinging to discipline and asceticism, and having abandoned the views of merit, truth, purity, etc. The perfection of ritual also has five aspects: temporary activities, and activities in the direction of virtue, or whatever rituals that rely on conduct and do not contradict the world and discipline, etc., as taught in the Hearer's Ground. The perfection of livelihood also has five aspects: because of abandoning the Dharma of livelihood by means of hypocrisy, etc., as taught in the Hearer's Ground. Having completely abandoned the six roots of mutual fighting and disputing, the six roots of disputing are anger and resentment, etc., as extensively stated in the sutras. The six roots of disputing also rely on six places, and it should be understood that they are distinguished. What are the six? Because of the fear of being harmed, wanting to conceal one's own faults, that person whose pride is extremely strong, at another time, the co-celibates will speak about that basis in front of one or two or many, and for him, that is also completely disagreeable, therefore the body is also completely tormented, and the mind is also completely tormented. In this way, because pride is extremely strong, if others slander me in front of others, that is not allowed, thinking like that is complete torment, and concealing the previous downfall is concealment. In this way, because pride is extremely strong, wanting to conceal one's own faults, both of these are the root of disputing. A monk who behaves everywhere in a deceitful and cunning way, and is also dependent on others by nature, like this:
Knowing that there is great merit, being respectful for the sake of gain, serving, not out of love, not out of respect, not out of desire for the Dharma, that is also it. Similarly, for the teacher who gives lodging, who is of an upright and good nature, to dwell as one pleases, and that itself will become one's own, I don't need to do anything, thinking like that and then taking it, that is also it. Similarly, the same celibacy

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དག་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་གྲོགས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་དྲིས་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་བག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་ནི་གཞི་དེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་དང༌། དད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། གནས་པའི་སྟོབས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བསམ་པ་ཐག་པས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་མ་མོ་རྫོགས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝར་མ་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུལ་བ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
行为如智者般，具大福德者，对于恭敬圣法之事，认为比其他眼前之事更为重要，考虑到所有这些都会做到，而接纳为友伴，也是如此。同样，即使发生堕落，受到行为如梵行者般的劝请和询问，也会改变说法，这也是因为，以虚伪的态度行事，安住于虚伪和欺骗，会因此而争论，其余的应各自如理了知。与此相反的五法，应知为令未信者生信，已信者增长。应知比丘精勤于调伏学处，具足五力之正行，乃一切圆满。何为五？即加行力、意乐力、通达力、了知力、安住力。仅仅因为想要学，就从内心深处对一切学处极度恭敬，为了调伏自身、寂静自身、令自身完全寂灭而学习，此乃加行力。发生堕落时，以坚定的意乐忏悔，此乃意乐力。其余诸力应各自如理了知。调伏母篇完结，调伏总摄完结。

印度堪布般若瓦玛、吉那弥扎，以及校勘译师班智达耶谢德等人翻译、校订并确定。

《瑜伽师地论》之《调伏总摄》。无著。

【英语翻译】
Acting like a wise person, one with great merit, regards the matter of revering the sacred Dharma as more important than other immediate matters, considering that all these will be accomplished, and accepting them as companions, is also like that. Similarly, even if a transgression occurs, when urged and questioned by those who behave like brahmacharis, they will change their speech, and this is because acting with a false attitude, abiding in falsehood and deception, will lead to disputes, and the rest should be understood accordingly. The five dharmas that are the opposite of this should be understood as causing faith in those who do not have faith, and increasing the faith of those who already have it. It should be known that a bhikshu who is diligent in the training of discipline and possesses the five powers of right practice is perfect in every way. What are the five? They are the power of application, the power of intention, the power of realization, the power of knowledge, and the power of abiding. Simply because one wants to learn, one should, from the bottom of one's heart, be extremely respectful of all the trainings, and learn in order to tame oneself, pacify oneself, and completely extinguish oneself, this is the power of application. When a transgression occurs, one confesses with firm intention, this is the power of intention. The remaining powers should be understood accordingly. The mother chapter on discipline is complete, the compilation of discipline is complete.

Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Prajnavarma, Jinamitra, and the editor-translator Lotsawa Pandit Yeshede and others.

The Compilation of Discipline from the Yogacarabhumi. Asanga.

============================================================

